Medicina Tradicional Chinesa
A medicina tradicional chinesa é uma gama de práticas médicas tradicionais originárias da China que se desenvolveram ao longo de vários milhares de anos. De fato,A medicina tradicional chinesa é uma compilação moderna da medicina tradicional chinesa. As práticas de medicina tradicional chinesa incluem teorias, diagnósticos e tratamentos como fitoterapia, massagem, acupuntura e moxabustão; frequentemente Qigong também está fortemente afiliado à medicina tradicional chinesa.
No Ocidente, a medicina tradicional chinesa é considerada medicina alternativa. Na China, A medicina tradicional chinesa é considerada uma parte integral do sistema de saúde. Por exemplo, tratamentos de MTC podem ser prescritos para combater os efeitos colaterais da quimioterapia, desejos e sintomas de abstinência de dependentes químicos, e uma variedade de condições crônicas.
A teoria da medicina tradicional chinesa afirma que os processos do corpo humano estão inter-relacionados e em constante interação com o ambiente. Sinais de desarmonia ajudam o praticante de medicina tradicional chinesa a entender, tratar e prevenir doenças e enfermidades.
A medicina tradicional chinesa considera que oo corpo humano é um pequeno universocom um conjunto de sistemas interconectados completos e sofisticados, e que esses sistemas geralmentetrabalham em equilíbrio para manter a função saudável do corpo humano. Oo equilíbrio de yin e yang é considerado com respeito ao Qi (respiração, força vital ou energia espiritual), sangue, Jing (essência do rim ou sêmen), outros fluidos corporais, os Cinco Elementos, emoções e a alma ou espírito. A medicina tradicional chinesa tem um modelo único do corpo, notavelmente preocupado com o sistema de meridianos. Ao contrário do modelo anatômico ocidental que divide o corpo físico em partes, o modelo chinês está mais preocupado com a função. Assim, o baço na medicina tradicional chinesa não é um pedaço específico de carne, mas um aspecto da função relacionado à transformação e transporte dentro do corpo, e dofunções mentais de pensar e estudar.
Os Conceitos de Yin-Yang
Os conceitos de Yin e Yang originam-se na antiga filosofia e metafísica chinesa, que descreve duas forças primordiais opostas, mas complementares, encontradas em todas as coisas no universo.
Yin (lugar sombrio, encosta norte da colina, margem sul do rio, nublado) é o elemento mais escuro; é triste, passivo, escuro, feminino, busca descendente e corresponde à noite.
Yang (lugar ensolarado, encosta sul da colina, margem norte do rio, ensolarado) é o elemento mais brilhante; é feliz, ativo, leve, masculino, busca ascendente e corresponde ao dia. Yin é frequentemente simbolizado por água ou terra, enquanto Yang é simbolizado por fogo ou vento.
Yin (força receptiva, feminina, escura, passiva) e Yang (força criativa, masculina, brilhante, ativa) são descrições de opostos complementares em vez de absolutos. Qualquer dicotomia Yin-Yang pode ser vista como seu oposto quando vista de outra perspectiva.
A categorização é vista como uma conveniência. A maioria das forças na natureza pode ser vista como tendo estados de Yin e Yang, e os dois geralmente estão em movimento em vez de mantidos em estase absoluta.
Resumo dos Conceitos de Yin e Yang
Tudo pode ser descrito como tanto Yin quanto Yang.
1. Yin e Yang não se excluem mutuamente.
Tudo tem seu oposto, embora isso nunca seja absoluto, apenas relativo. Nenhuma coisa é completamente Yin ou completamente Yang. Cada um contém a semente de seu oposto. Por exemplo, o inverno pode se transformar em verão; "o que sobe deve descer".
2. Yin e Yang são interdependentes.
Um não pode existir sem o outro. Por exemplo, o dia não pode existir sem a noite. A luz não pode existir sem a escuridão.
3. Yin e Yang podem ser subdivididos em Yin e Yang.
Qualquer aspecto de Yin ou Yang pode ser subdividido em Yin e Yang. Por exemplo, a temperatura pode ser vista como quente ou fria. No entanto, quente pode ser subdividido em morno ou ardente; frio em fresco ou gelado. Dentro de cada espectro, há um espectro menor; todo começo é um momento no tempo, e tem um começo e um fim, assim como toda hora tem um começo e um fim.
4. Yin e Yang consomem e apoiam um ao outro.
Yin e Yang geralmente são mantidos em equilíbrio - à medida que um aumenta, o outro diminui. No entanto, desequilíbrios podem ocorrer. Existem quatro possíveis desequilíbrios: excesso de Yin, excesso de Yang, deficiência de Yin e deficiência de Yang. Eles podem novamente ser vistos como um par: pelo excesso de Yin há uma deficiência de Yang e vice-versa. O desequilíbrio também é um fator relativo: o excesso de Yang "força" o Yin a ser mais "concentrado".
5. Yin e Yang podem se transformar um no outro.
Em um estágio particular, Yin pode se transformar em Yang e vice-versa. Por exemplo, a noite se transforma em dia; calor em frescor; vida em morte. No entanto, essa transformação também é relativa. Noite e dia coexistem na Terra ao mesmo tempo quando vistos do espaço.
6. Parte de Yin está em Yang, e parte de Yang está em Yin.
Os pontos em cada um servem como um lembrete de que sempre há traços de um no outro. Por exemplo, sempre há luz dentro da escuridão (por exemplo, as estrelas à noite); essas qualidades nunca são completamente uma ou outra, como um lembrete de que o lado extremo absoluto se transforma instantaneamente no oposto, ou que os rótulos Yin e Yang são condicionados pelo ponto de vista de um observador. Por exemplo, a pedra mais dura é a mais fácil de quebrar. Isso pode mostrar que a discriminação absoluta entre os dois é artificial.
os Cinco Elementos
Como o conceito de yin e yang, a A teoria dos Cinco Elementos está no cerne da cultura chinesa. Na filosofia tradicional chinesa, os fenômenos naturais podem ser classificados nos Cinco Elementos: metal, madeira, água, fogo e terra. Esses elementos foram usados para descrever interações e relações entre fenômenos.
A doutrina dos Cinco Elementos (cinco fases) descreve tanto um ciclo gerador quanto um ciclo de superação ou restrição das cinco fases. No ciclo gerador ciclo, a madeira gera fogo, o fogo gera terra (cinzas), a terra gera metal, o metal gera água (se o metal for deixado à noite, a água terá condensado sobre ele pela manhã), e a água gera madeira. No ciclo de superação, a madeira cresce na terra, a terra absorve a água, a água apaga o fogo, o fogo derrete o metal e o metal corta a madeira.
A doutrina dos Cinco Elementos foi empregada em muitos campos de filosofia chinesa antiga, incluindo campos aparentemente díspares, como música, medicina tradicional chinesa e estratégia militar.
Os praticantes da medicina tradicional chinesa confiam na teoria dos Cinco Elementos para explicar as relações entre os órgãos e tecidos do corpo, assim como entre o corpo e o ambiente externo.
Uma vez que os chineses identificaram os Cinco Elementos, eles começaram a categorizar todos os fenômenos dentro das cinco categorias. Tudo, desde um rio até sons e órgãos em nossos corpos, pode ser descrito em termos dos Cinco Elementos. Como as coisas são caracterizadas depende de suas qualidades individuais. Por exemplo, a terra está associada ao crescimento e à nutrição, então o baço, que monitora o sangue, digere detritos e produz anticorpos quando necessário, é categorizado como um elemento terra.
Assim como um desequilíbrio entre Yin e Yang pode produzir forças destrutivas, mantendo todos os elementos em equilíbrio promove a harmonia tanto em nosso ambiente quanto em nós mesmos. Claro, equilibrar os Cinco Elementos é um pouco mais complicado do que alcançar a harmonia entre duas forças opostas. Segundo a crença chinesa, cada elemento age sobre dois outros, seja dando origem a ele ou controlando-o. Por exemplo, a madeira dá origem ao fogo e controla ou suprime a terra. Da mesma forma, o fogo dá origem à terra e controla o metal. Todos os elementos estão constantemente interagindo com outros elementos - nenhum está sozinho.
A adesão à teoria dos Cinco Elementos pode ser vista em muitos aspectos da vida chinesa. Quanto à dieta, os herbalistas chineses acreditam que, para tratar adequadamente um paciente, é preciso conhecer o estado dos Cinco Elementos em seu corpo. Uma deficiência ou um excesso de um elemento pode levar a doenças.
Sistema de Meridianos
Na teoria da medicina tradicional chinesa, os meridianos-canais carregam e distribuem Qi e sangue para todas as partes do corpo, conectam os órgãos, membros e articulações. Quando esse fluxo de energia vital é interrompido, a doença e a má saúde seguem. A acupuntura evoluiu como uma forma de manter os canais abertos e a energia fluindo. Meridianos Primários e Secundários
Os meridianos, ou canais, podem ser classificados em dois grupos: primários e secundários. Os meridianos primários são aqueles que passam por órgãos internos, enquanto os meridianos secundários não. Existem 12 pares de meridianos primários fluindo em um círculo interminável. Esses 12 meridianos primários são simétricos nos lados direito e esquerdo do corpo, e todos estão interconectados entre si.
Eles são:
Meridiano do Pulmão
Meridiano do Cólon
Meridiano do Estômago
Meridiano do Baço
Meridiano do Coração
Meridiano do Intestino Delgado
Meridiano da Bexiga Urinária
Meridiano do Rim
Meridiano do Pericárdio
Meridiano Triplo Aquecedor
Meridiano da Vesícula Biliar
Meridiano do Fígado
Nosso Qi começa seu fluxo nos pulmões, depois viaja para o intestino grosso. De lá, vai para o estômago, depois para o baço. Em seguida, viaja para o coração, depois para o intestino delgado. Em seguida, vai para a bexiga urinária e os rins. Depois disso, dirige-se ao pericárdio e ao Sanjiao (triplo aquecedor). Finalmente, vai para a vesícula biliar, depois para o fígado, depois de volta aos pulmões, onde começa sua jornada circular novamente.
Para uma pessoa saudável, o Qi viaja suavemente por cada um dos órgãos em um horário específico do dia.
