पारंपरिक चीनी चिकित्सा
पारंपरिक चीनी चिकित्सा चीन में उत्पन्न पारंपरिक चिकित्सा प्रथाओं की एक श्रृंखला है जो कई हजार वर्षों में विकसित हुई है। वास्तव में, पारंपरिक चीनी चिकित्सा पारंपरिक चीनी चिकित्सा का एक आधुनिक संकलन है. पारंपरिक चीनी चिकित्सा प्रथाओं में सिद्धांत, निदान और उपचार शामिल हैं जैसे हर्बल चिकित्सा, मालिश, एक्यूपंक्चर और मोक्सीबस्टन; अक्सर किगोंग भी पारंपरिक चीनी चिकित्सा के साथ दृढ़ता से संबद्ध है।
पश्चिम में, पारंपरिक चीनी चिकित्सा को वैकल्पिक चिकित्सा माना जाता है। चीन में, पारंपरिक चीनी चिकित्सा को स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली का एक अभिन्न अंग माना जाता है. उदाहरण के लिए, टीसीएम उपचार कीमोथेरेपी के दुष्प्रभावों का मुकाबला करने, नशेड़ियों की लालसा और वापसी के लक्षणों, और विभिन्न पुरानी स्थितियों के लिए निर्धारित किए जा सकते हैं।
पारंपरिक चीनी चिकित्सा सिद्धांत यह मानता है कि मानव शरीर की प्रक्रियाएँ पर्यावरण के साथ परस्पर संबंधित और निरंतर संपर्क में होती हैं। असंतुलन के संकेत पारंपरिक चीनी चिकित्सा चिकित्सक को बीमारी और रोग को समझने, इलाज करने और रोकने में मदद करते हैं।
पारंपरिक चीनी चिकित्सा मानती है कि मानव शरीर एक छोटा ब्रह्मांड है एक पूर्ण और परिष्कृत परस्पर जुड़े हुए प्रणालियों के सेट के साथ, और वे प्रणालियाँ आमतौर पर संतुलन में काम करते हैं ताकि मानव शरीर के स्वस्थ कार्य को बनाए रखा जा सके. द क्यूई (श्वास, जीवन शक्ति, या आध्यात्मिक ऊर्जा) के संदर्भ में यिन और यांग के संतुलन पर विचार किया जाता है, रक्त, जिंग (गुर्दा सार या वीर्य), अन्य शारीरिक तरल पदार्थ, पंच तत्व, भावनाएँ, और आत्मा या आत्मा। पारंपरिक चीनी चिकित्सा का शरीर का एक अनूठा मॉडल है, विशेष रूप से मेरिडियन प्रणाली के साथ संबंधित। पश्चिमी शारीरिक मॉडल के विपरीत जो शारीरिक शरीर को भागों में विभाजित करता है, चीनी मॉडल कार्य पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है। इस प्रकार, पारंपरिक चीनी चिकित्सा का प्लीहा एक विशिष्ट मांस का टुकड़ा नहीं है, बल्कि शरीर के भीतर परिवर्तन और परिवहन से संबंधित कार्य का एक पहलू है, और सोचने और अध्ययन करने के मानसिक कार्य।
यिन-यांग की अवधारणाएँ
यिन और यांग की अवधारणाएँ उत्पन्न होती हैं प्राचीन चीनी दर्शन और तत्वमीमांसा, जो ब्रह्मांड में पाई जाने वाली दो मौलिक विरोधी लेकिन पूरक शक्तियों का वर्णन करता है।
यिन (छायादार स्थान, पहाड़ी की उत्तर ढलान, नदी का दक्षिण तट, बादल) अंधकारमय तत्व है; यह उदास, निष्क्रिय, अंधकारमय, स्त्रीलिंग, नीचे की ओर खोजने वाला है और रात से मेल खाता है।
यांग (धूप वाली जगह, पहाड़ी की दक्षिण ढलान, नदी का उत्तर तट, धूप) उज्ज्वल तत्व है; यह खुश, सक्रिय, हल्का, पुल्लिंग, ऊपर की ओर खोजने वाला है और दिन से मेल खाता है। यिन को अक्सर पानी या पृथ्वी द्वारा प्रतीकित किया जाता है, जबकि यांग को अग्नि या वायु द्वारा।
यिन (ग्राही, स्त्रीलिंग, अंधकारमय, निष्क्रिय बल) और यांग (रचनात्मक, पुल्लिंग, उज्ज्वल, सक्रिय बल) पूर्णताओं के बजाय पूरक विरोधाभासों का वर्णन हैं। किसी भी यिन-यांग द्वैत को इसके विपरीत के रूप में देखा जा सकता है जब इसे दूसरे दृष्टिकोण से देखा जाता है।
श्रेणीकरण को सुविधा के रूप में देखा जाता है। प्रकृति में अधिकांश बलों को यिन और यांग अवस्थाओं के रूप में देखा जा सकता है, और ये दोनों आमतौर पर स्थिरता में नहीं बल्कि गति में होते हैं।
यिन और यांग अवधारणाओं का सारांश
हर चीज को यिन और यांग दोनों के रूप में वर्णित किया जा सकता है।
1. यिन और यांग एक-दूसरे को बाहर नहीं करते।
हर चीज का एक विपरीत होता है हालांकि यह कभी भी पूर्ण नहीं होता, केवल सापेक्ष होता है। कोई भी चीज पूरी तरह से यिन या पूरी तरह से यांग नहीं होती। प्रत्येक में इसके विपरीत का बीज होता है। उदाहरण के लिए, सर्दी गर्मी में बदल सकती है; "जो ऊपर जाता है उसे नीचे आना चाहिए"।
2. यिन और यांग परस्पर निर्भर हैं।
एक के बिना दूसरा अस्तित्व में नहीं हो सकता। उदाहरण के लिए, दिन रात के बिना अस्तित्व में नहीं हो सकता। प्रकाश अंधकार के बिना अस्तित्व में नहीं हो सकता।
3. यिन और यांग को आगे यिन और यांग में उपविभाजित किया जा सकता है।
किसी भी यिन या यांग पहलू को आगे यिन और यांग में उपविभाजित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, तापमान को गर्म या ठंडा के रूप में देखा जा सकता है। हालांकि, गर्म को आगे गर्म या जलता हुआ में विभाजित किया जा सकता है; ठंड को ठंडा या बर्फीला में। प्रत्येक स्पेक्ट्रम के भीतर, एक छोटा स्पेक्ट्रम होता है; हर शुरुआत एक समय में एक क्षण होती है, और उसका एक आरंभ और अंत होता है, जैसे हर घंटे का एक आरंभ और अंत होता है।
4. यिन और यांग एक-दूसरे का उपभोग और समर्थन करते हैं।
यिन और यांग आमतौर पर संतुलन में रखे जाते हैं-जैसे एक बढ़ता है, दूसरा घटता है। हालांकि, असंतुलन हो सकते हैं। चार संभावित असंतुलन हैं: अत्यधिक यिन, अत्यधिक यांग, अपर्याप्त यिन, और अपर्याप्त यांग। इन्हें फिर से एक जोड़ी के रूप में देखा जा सकता है: यिन की अधिकता से यांग की कमी होती है और इसके विपरीत। असंतुलन भी एक सापेक्ष कारक है: यांग की अधिकता यिन को अधिक "सघन" होने के लिए "मजबूर" करती है।
5. यिन और यांग एक-दूसरे में परिवर्तित हो सकते हैं।
एक विशेष चरण में, यिन यांग में और इसके विपरीत में परिवर्तित हो सकता है। उदाहरण के लिए, रात दिन में बदल जाती है; गर्मी ठंडक में; जीवन मृत्यु में। हालांकि, यह परिवर्तन भी सापेक्ष है। जब अंतरिक्ष से देखा जाता है, तो पृथ्वी पर रात और दिन सह-अस्तित्व में होते हैं।
6. यांग में यिन का हिस्सा होता है, और यिन में यांग का हिस्सा होता है।
प्रत्येक में बिंदु इस बात की याद दिलाते हैं कि एक में हमेशा दूसरे के कुछ अंश होते हैं। उदाहरण के लिए, अंधेरे में हमेशा प्रकाश होता है (जैसे, रात में तारे); ये गुण कभी भी पूरी तरह से एक या दूसरे नहीं होते, यह याद दिलाने के लिए कि पूर्ण चरम पक्ष तुरंत विपरीत में बदल जाता है, या कि यिन और यांग के लेबल एक पर्यवेक्षक के दृष्टिकोण से सशर्त होते हैं। उदाहरण के लिए, सबसे कठोर पत्थर को तोड़ना सबसे आसान होता है। यह दिखा सकता है कि दोनों के बीच पूर्ण भेद कृत्रिम है।
पांच तत्व
जैसे यिन और यांग की अवधारणा,पांच तत्वों का सिद्धांत चीनी संस्कृति के केंद्र में है. पारंपरिक चीनी दर्शन में, प्राकृतिक घटनाओं को पांच तत्वों में वर्गीकृत किया जा सकता है: धातु, लकड़ी, जल, अग्नि, और पृथ्वी। इन तत्वों का उपयोग घटनाओं के बीच अंतःक्रियाओं और संबंधों का वर्णन करने के लिए किया गया था।
पांच तत्वों का सिद्धांत (पांच चरण) वर्णन करता हैपांच चरणों का एक उत्पन्न चक्र और एक पराजय या नियंत्रण चक्र दोनों होता है।उत्पन्न चक्र मेंचक्र, लकड़ी अग्नि उत्पन्न करती है, अग्नि पृथ्वी उत्पन्न करती है(राख),पृथ्वी धातु उत्पन्न करती है, धातु जल उत्पन्न करती है(यदि धातु को रात में बाहर छोड़ दिया जाए तो सुबह तक उस पर जल संघनित हो जाएगा), और जल लकड़ी उत्पन्न करता है। पराजय चक्र में, लकड़ी पृथ्वी में बढ़ती है, पृथ्वी जल को अवशोषित करती है, जल अग्नि को बुझाता है, अग्नि धातु को पिघलाती है, और धातु लकड़ी को काटती है।
पांच तत्वों का सिद्धांत कई क्षेत्रों में उपयोग किया गया थाप्राचीन चीनी दर्शन, जिसमें संगीत, पारंपरिक चीनी चिकित्सा, और सैन्य रणनीति जैसे विभिन्न क्षेत्र शामिल हैं।
पारंपरिक चीनी चिकित्सा के चिकित्सक पांच तत्वों के सिद्धांत का उपयोग संबंधों को समझाने के लिए करते हैंशरीर के अंगों और ऊतकों के बीच, के साथ-साथ शरीर और बाहरी पर्यावरण के बीच।
एक बार जब चीनी ने पांच तत्वों की पहचान कर ली, तो उन्होंने पांच श्रेणियों के भीतर सभी घटनाओं को वर्गीकृत करना शुरू कर दिया। सब कुछ, एक नदी से लेकर ध्वनियों तक हमारे शरीर के अंगों तक, पांच तत्वों के संदर्भ में वर्णित किया जा सकता है। चीजों की विशेषताएँ उनके व्यक्तिगत गुणों पर निर्भर करती हैं। उदाहरण के लिए, पृथ्वी को वृद्धि और पोषण से जोड़ा जाता है, इसलिए प्लीहा, जो रक्त की निगरानी करता है, मलबे को पचाता है और आवश्यक होने पर एंटीबॉडी का उत्पादन करता है, को पृथ्वी तत्व के रूप में वर्गीकृत किया जाता है।
जैसे यिन और यांग के बीच असंतुलन विनाशकारी शक्तियों का उत्पादन कर सकता है,सभी तत्वों को संतुलन में रखनाहमारे परिवेश और स्वयं में सद्भाव को बढ़ावा देता है। बेशक, पांच तत्वों को संतुलित करना दो विरोधी बलों के बीच सद्भाव प्राप्त करने की तुलना में थोड़ा अधिक जटिल है। चीनी विश्वास के अनुसार, प्रत्येक तत्व दो अन्य तत्वों पर कार्य करता है, या तो उसे जन्म देता है या उसे नियंत्रित करता है। उदाहरण के लिए, लकड़ी अग्नि को जन्म देती है और पृथ्वी को नियंत्रित या दबाती है। इसी तरह, अग्नि पृथ्वी को जन्म देती है और धातु को नियंत्रित करती है। सभी तत्व लगातार अन्य तत्वों के साथ अंतःक्रिया करते हैं-कोई भी अकेला नहीं खड़ा होता।
चीनी जीवन के कई पहलुओं में पांच तत्वों के सिद्धांत का पालन देखा जा सकता है। आहार के लिए, चीनी हर्बलिस्ट मानते हैं कि, एक रोगी का सही उपचार करने के लिए, आपको उनके शरीर में पांच तत्वों की स्थिति जाननी चाहिए। एक तत्व की कमी या अधिकता बीमारी का कारण बन सकती है।
मेरिडियन प्रणाली
पारंपरिक चीनी चिकित्सा सिद्धांत में, मेरिडियन-चैनल ले जाते हैं औरक्यूई और रक्त को शरीर के सभी भागों में वितरित करते हैं, अंगों, अंगों और जोड़ों को जोड़ते हैं। जब इस जीवन ऊर्जा का प्रवाह बाधित होता है, तो रोग और खराब स्वास्थ्य उत्पन्न होते हैं। एक्यूपंक्चर चैनलों को खुला रखने और ऊर्जा के प्रवाह को बनाए रखने का एक तरीका विकसित हुआ। प्राथमिक और द्वितीयक मेरिडियन
मेरिडियन, या चैनल, को दो समूहों में वर्गीकृत किया जा सकता है: प्राथमिक और द्वितीयक। प्राथमिक मेरिडियन वे होते हैं जो आंतरिक अंगों से गुजरते हैं, जबकि द्वितीयक मेरिडियन नहीं गुजरते। 12 जोड़े प्राथमिक मेरिडियन एक कभी न खत्म होने वाले चक्र में प्रवाहित होते हैं। ये 12 प्राथमिक मेरिडियन शरीर के दाएं और बाएं दोनों तरफ सममित होते हैं, और वे सभी एक-दूसरे से जुड़े होते हैं।
वे हैं:
फेफड़ा मेरिडियन
कोलन मेरिडियन
पेट मेरिडियन
प्लीहा मेरिडियन
हृदय मेरिडियन
छोटी आंत मेरिडियन
मूत्राशय मेरिडियन
गुर्दा मेरिडियन
पेरिकार्डियम मेरिडियन
त्रिपल वार्मर मेरिडियन
पित्ताशय मेरिडियन
यकृत मेरिडियन
हमारी क्यूईफेफड़ों में अपना प्रवाह शुरू करता है, फिर बड़ी आंत की ओर जाता है। वहां से यह पेट की ओर जाता है, फिर प्लीहा की ओर। इसके बाद यह हृदय की ओर जाता है, फिर छोटी आंत की ओर। इसके बाद यह मूत्राशय और गुर्दे की ओर जाता है। इसके बाद यह पेरिकार्डियम और संजियाओ (त्रिपल वार्मर) की ओर जाता है। अंत में यह पित्ताशय की ओर जाता है, फिर यकृत की ओर, फिरफिर फेफड़ों में वापस जाता है जहां यह अपनी गोलाकार यात्रा फिर से शुरू करता है।
एक स्वस्थ व्यक्ति के लिए, क्यूई दिन के एक विशिष्ट समय पर प्रत्येक अंग के माध्यम से सुचारू रूप से यात्रा करती है।
