Medicina Tradicional China
La medicina tradicional china es un rango de prácticas médicas tradicionales que se originaron en China y se desarrollaron durante varios miles de años. De hecho,La medicina tradicional china es una compilación moderna de la medicina tradicional china. Las prácticas de la medicina tradicional china incluyen teorías, diagnóstico y tratamientos comomedicina herbaria, masaje, acupuntura y moxibustión;a menudoQigongtambién está fuertemente afiliado a la medicina tradicional china.
En Occidente, la medicina tradicional china se considera medicina alternativa. En China,La medicina tradicional china se considera una parte integral del sistema de salud. Por ejemplo, se pueden prescribir tratamientos de MTC para contrarrestar los efectos secundarios de la quimioterapia, los antojos y síntomas de abstinencia de los adictos a las drogas, y una variedad de condiciones crónicas.
La teoría de la medicina tradicional china afirma que los procesos del cuerpo humano están interrelacionados y en constante interacción con el entorno. Los signos de desarmonía ayudan al practicante de medicina tradicional china a entender, tratar y prevenir enfermedades y dolencias.
La medicina tradicional china considera que elel cuerpo humano es un pequeño universocon un conjunto de sistemas interconectados completos y sofisticados, y que esos sistemas generalmentetrabajan en equilibrio para mantener la función saludable del cuerpo humano. Elel equilibrio de yin y yang se considera con respecto al Qi (aliento, fuerza vital o energía espiritual),sangre, Jing (esencia del riñón o semen), otros fluidos corporales, los Cinco Elementos, emociones y el alma o espíritu. La medicina tradicional china tiene un modelo único del cuerpo, notablemente preocupado por el sistema de meridianos. A diferencia del modelo anatómico occidental que divide el cuerpo físico en partes, el modelo chino está más preocupado por la función. Así, el bazo en la medicina tradicional china no es un pedazo específico de carne, sino un aspecto de la función relacionado con la transformación y el transporte dentro del cuerpo, y de lafunciones mentales de pensar y estudiar.
Los Conceptos de Yin-Yang
Los conceptos de Yin y Yang se originan enfilosofía y metafísica china antigua, que describe dos fuerzas primordiales opuestas pero complementarias que se encuentran en todas las cosas del universo.
Yin(lugar sombrío, ladera norte de la colina, orilla sur del río, nublado) es el elemento más oscuro; es triste, pasivo, oscuro, femenino, busca hacia abajo y corresponde a la noche.
Yang(lugar soleado, ladera sur de la colina, orilla norte del río, soleado) es el elemento más brillante; es feliz, activo, ligero, masculino, busca hacia arriba y corresponde al día. Yin a menudo es simbolizado por agua o tierra, mientras que Yang es simbolizado por fuego o viento.
Yin (fuerza receptiva, femenina, oscura, pasiva) y Yang (fuerza creativa, masculina, brillante, activa)son descripciones de opuestos complementarios más que absolutos. Cualquier dicotomía Yin-Yang puede verse como su opuesto cuando se observa desde otra perspectiva.
La categorización se ve como una cuestión de conveniencia. La mayoría de las fuerzas en la naturaleza pueden verse como teniendo estados de Yin y Yang, y los dos generalmente están en movimiento en lugar de mantenerse en un estado absoluto de estasis.
Resumen de los Conceptos de Yin y Yang
Todo puede describirse como tanto Yin como Yang.
1. Yin y Yang no se excluyen mutuamente.
Todo tiene su opuesto, aunque esto nunca es absoluto, solo relativo. Nada es completamente Yin o completamente Yang. Cada uno contiene la semilla de su opuesto. Por ejemplo, el invierno puede convertirse en verano; "lo que sube debe bajar".
2.Yin y Yang son interdependientes.
Uno no puede existir sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche. La luz no puede existir sin la oscuridad.
3.Yin y Yang pueden subdividirse aún más en Yin y Yang.
Cualquier aspecto de Yin o Yang puede subdividirse aún más en Yin y Yang. Por ejemplo, la temperatura puede verse como caliente o fría. Sin embargo, caliente puede dividirse en cálido o ardiente; frío en fresco o helado. Dentro de cada espectro, hay un espectro más pequeño; cada comienzo es un momento en el tiempo, y tiene un principio y un fin, al igual que cada hora tiene un principio y un fin.
4.Yin y Yang se consumen y se apoyan mutuamente.
Yin y Yang generalmente se mantienen en equilibrio: a medida que uno aumenta, el otro disminuye. Sin embargo, pueden ocurrir desequilibrios. Hay cuatro posibles desequilibrios: exceso de Yin, exceso de Yang, deficiencia de Yin y deficiencia de Yang. Nuevamente, pueden verse como un par: por exceso de Yin hay una deficiencia de Yang y viceversa. El desequilibrio también es un factor relativo: el exceso de Yang "obliga" a Yin a estar más "concentrado".
5.Yin y Yang pueden transformarse el uno en el otro.
En una etapa particular, Yin puede transformarse en Yang y viceversa. Por ejemplo, la noche se convierte en día; el calor en frescura; la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación también es relativa. La noche y el día coexisten en la tierra al mismo tiempo cuando se muestra desde el espacio.
6. Parte de Yin está en Yang, y parte de Yang está en Yin.
Los puntos en cada uno sirven como un recordatorio de que siempre hay trazas de uno en el otro. Por ejemplo, siempre hay luz dentro de la oscuridad (por ejemplo, las estrellas en la noche); estas cualidades nunca son completamente una u otra, como un recordatorio de que el lado extremo absoluto se transforma instantáneamente en el opuesto, o que las etiquetas Yin y Yang están condicionadas por el punto de vista de un observador. Por ejemplo, la piedra más dura es la más fácil de romper. Esto puede mostrar que la discriminación absoluta entre los dos es artificial.
los Cinco Elementos
Al igual que el concepto de yin y yang, el La teoría de los Cinco Elementos está en la piedra angular de la cultura china. En la filosofía china tradicional, los fenómenos naturales se pueden clasificar en los Cinco Elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra. Estos elementos se usaron para describir interacciones y relaciones entre fenómenos.
La doctrina de los Cinco Elementos (cinco fases) describe tanto un ciclo generador como un ciclo de superación o restricción de las cinco fases. En el ciclo generador ciclo, la madera genera fuego, el fuego genera tierra (ash), la tierra genera metal, el metal genera agua (si el metal se deja afuera por la noche, el agua se habrá condensado en él por la mañana), y el agua genera madera. En el ciclo de superación, la madera crece en la tierra, la tierra absorbe el agua, el agua apaga el fuego, el fuego funde el metal, y el metal corta la madera.
La doctrina de los Cinco Elementos se empleó en muchos campos de filosofía china antigua, incluyendo campos aparentemente dispares como la música, la medicina tradicional china y la estrategia militar.
Los practicantes de la medicina tradicional china confían en la teoría de los Cinco Elementos para explicar las relaciones entre los órganos y tejidos del cuerpo, así como entre el cuerpo y el entorno exterior.
Una vez que los chinos identificaron los Cinco Elementos, se dedicaron a categorizar todos los fenómenos dentro de las cinco categorías. Todo, desde un río hasta sonidos y los órganos en nuestros cuerpos, se puede describir en términos de los Cinco Elementos. Cómo se caracterizan las cosas depende de sus cualidades individuales. Por ejemplo, la tierra se asocia con el crecimiento y la nutrición, por lo que el bazo, que monitorea la sangre, digiere desechos y produce anticuerpos cuando es necesario, se categoriza como un elemento tierra.
Así como un desequilibrio entre el Yin y el Yang puede producir fuerzas destructivas, manteniendo todos los elementos en equilibrio promueve la armonía tanto en nuestro entorno como en nosotros mismos. Por supuesto, equilibrar los Cinco Elementos es un poco más complicado que lograr la armonía entre dos fuerzas opuestas. Según la creencia china, cada elemento actúa sobre otros dos, ya sea dándole nacimiento o controlándolo. Por ejemplo, la madera da nacimiento al fuego y controla o suprime la tierra. De manera similar, el fuego da nacimiento a la tierra y controla el metal. Todos los elementos están constantemente interactuando con otros elementos, ninguno está solo.
La adherencia a la teoría de los Cinco Elementos se puede ver en muchos aspectos de la vida china. En cuanto a la dieta, los herbolarios chinos creen que, para tratar adecuadamente a un paciente, se debe conocer el estado de los Cinco Elementos en su cuerpo. Una deficiencia o un exceso de un elemento puede llevar a la enfermedad.
Sistema de Meridianos
En la teoría de la medicina tradicional china, los meridianos-canales llevan y distribuir Qi y sangre a todas las partes del cuerpo, conectar los órganos, extremidades y articulaciones. Cuando este flujo de energía vital se interrumpe, la enfermedad y la mala salud siguen. La acupuntura evolucionó como una forma de mantener los canales abiertos y la energía fluyendo. Meridianos Primarios y Secundarios
Los meridianos, o canales, se pueden clasificar en dos grupos: primarios y secundarios. Los meridianos primarios son aquellos que pasan a través de los órganos internos, mientras que los meridianos secundarios no lo hacen. Hay 12 pares de meridianos primarios que fluyen en un círculo interminable. Estos 12 meridianos primarios son simétricos en los lados derecho e izquierdo del cuerpo, y todos están interconectados entre sí.
Ellos son:
Meridiano del Pulmón
Meridiano del Colon
Meridiano del Estómago
Meridiano del Bazo
Meridiano del Corazón
Meridiano del Intestino Delgado
Meridiano de la Vejiga Urinaria
Meridiano del Riñón
Meridiano del Pericardio
Meridiano Triple Calentador
Meridiano de la Vesícula Biliar
Meridiano del Hígado
Nuestro Qi comienza su flujo en los pulmones, luego viaja al intestino grueso. De allí va al estómago, luego al bazo. Luego viaja al corazón, luego al intestino delgado. Luego va a la vejiga urinaria y los riñones. Después de esto se dirige hacia el pericardio y el Sanjiao (triple calentador). Finalmente va a la vesícula biliar, luego al hígado, luego de regreso a los pulmones donde comienza su viaje circular nuevamente.
Para una persona sana, el Qi viaja suavemente a través de cada uno de los órganos en un momento específico del día.
