Traditionelle Chinesische Medizin
Die Traditionelle Chinesische Medizin ist eine Reihe traditioneller medizinischer Praktiken, die in China entstanden sind und sich über mehrere tausend Jahre entwickelt haben. Tatsächlich,Die Traditionelle Chinesische Medizin ist eine moderne Zusammenstellung der traditionellen chinesischen Medizin. Praktiken der Traditionellen Chinesischen Medizin umfassen Theorien, Diagnosen und Behandlungen wie Kräutermedizin, Massage, Akupunktur und Moxibustion; oft Qigong ist auch stark mit der Traditionellen Chinesischen Medizin verbunden.
Im Westen wird die Traditionelle Chinesische Medizin als alternative Medizin betrachtet. In China, Die Traditionelle Chinesische Medizin wird als integraler Bestandteil des Gesundheitssystems betrachtet. Zum Beispiel können TCM-Behandlungen verschrieben werden, um die Nebenwirkungen der Chemotherapie, das Verlangen und die Entzugserscheinungen von Drogenabhängigen und eine Vielzahl chronischer Erkrankungen zu bekämpfen.
Die Theorie der Traditionellen Chinesischen Medizin behauptet, dass die Prozesse des menschlichen Körpers miteinander verbunden sind und in ständiger Wechselwirkung mit der Umwelt stehen. Anzeichen von Disharmonie helfen dem Praktiker der Traditionellen Chinesischen Medizin, Krankheit und Leiden zu verstehen, zu behandeln und zu verhindern.
Die Traditionelle Chinesische Medizin erkennt an, dass dieDer menschliche Körper ist ein kleines Universummit einem Satz vollständiger und ausgeklügelter miteinander verbundener Systeme, und dass diese Systeme normalerweisearbeiten im Gleichgewicht, um die gesunde Funktion des menschlichen Körpers aufrechtzuerhalten. DieDas Gleichgewicht von Yin und Yang wird in Bezug auf Qi (Atem, Lebenskraft oder spirituelle Energie) betrachtet, Blut, Jing (Nierenessenz oder Samen), andere Körperflüssigkeiten, die Fünf Elemente, Emotionen und die Seele oder der Geist. Die Traditionelle Chinesische Medizin hat ein einzigartiges Modell des Körpers, das sich insbesondere mit dem Meridiansystem befasst. Im Gegensatz zum westlichen anatomischen Modell, das den physischen Körper in Teile unterteilt, ist das chinesische Modell mehr auf Funktion bedacht. So ist die Milz der Traditionellen Chinesischen Medizin kein spezifisches Stück Fleisch, sondern ein Aspekt der Funktion, der mit der Transformation und dem Transport innerhalb des Körpers zusammenhängt, und dermentalen Funktionen des Denkens und Studierens.
Die Konzepte von Yin-Yang
Die Konzepte von Yin und Yang stammen aus antike chinesische Philosophie und Metaphysik, das zwei ursprüngliche, gegensätzliche, aber komplementäre Kräfte beschreibt, die in allen Dingen im Universum zu finden sind.
Yin (schattige Stelle, Nordhang des Hügels, Südufer des Flusses, bewölkt) ist das dunklere Element; es ist traurig, passiv, dunkel, weiblich, abwärtsstrebend und entspricht der Nacht.
Yang (sonnige Stelle, Südhang des Hügels, Nordufer des Flusses, sonnig) ist das hellere Element; es ist glücklich, aktiv, hell, männlich, aufwärtsstrebend und entspricht dem Tag. Yin wird oft durch Wasser oder Erde symbolisiert, während Yang durch Feuer oder Wind symbolisiert wird.
Yin (empfängliche, weibliche, dunkle, passive Kraft) und Yang (kreative, männliche, helle, aktive Kraft) sind Beschreibungen komplementärer Gegensätze statt Absoluten. Jede Yin-Yang-Dichotomie kann als ihr Gegenteil gesehen werden, wenn sie aus einer anderen Perspektive betrachtet wird.
Die Kategorisierung wird als eine der Bequemlichkeit angesehen. Die meisten Kräfte in der Natur können als Yin- und Yang-Zustände betrachtet werden, und die beiden befinden sich normalerweise in Bewegung, anstatt in absolutem Stillstand gehalten zu werden.
Zusammenfassung der Yin- und Yang-Konzepte
Alles kann sowohl als Yin als auch als Yang beschrieben werden.
1. Yin und Yang schließen sich nicht gegenseitig aus.
Alles hat sein Gegenteil, obwohl dies niemals absolut, sondern nur relativ ist. Nichts ist vollständig Yin oder vollständig Yang. Jedes enthält den Samen seines Gegenteils. Zum Beispiel kann der Winter in den Sommer übergehen; „was nach oben geht, muss nach unten kommen“.
2. Yin und Yang sind voneinander abhängig.
Eines kann ohne das andere nicht existieren. Zum Beispiel kann der Tag nicht ohne die Nacht existieren. Licht kann nicht ohne Dunkelheit existieren.
3. Yin und Yang können weiter in Yin und Yang unterteilt werden.
Jeder Yin- oder Yang-Aspekt kann weiter in Yin und Yang unterteilt werden. Zum Beispiel kann Temperatur als entweder heiß oder kalt angesehen werden. Allerdings kann heiß weiter in warm oder brennend unterteilt werden; kalt in kühl oder eisig. Innerhalb jedes Spektrums gibt es ein kleineres Spektrum; jeder Anfang ist ein Moment in der Zeit und hat einen Anfang und ein Ende, genauso wie jede Stunde einen Anfang und ein Ende hat.
4. Yin und Yang verbrauchen und unterstützen sich gegenseitig.
Yin und Yang werden normalerweise im Gleichgewicht gehalten - wenn eines zunimmt, nimmt das andere ab. Es können jedoch Ungleichgewichte auftreten. Es gibt vier mögliche Ungleichgewichte: überschüssiges Yin, überschüssiges Yang, mangelndes Yin und mangelndes Yang. Sie können wieder als Paar gesehen werden: Durch den Überschuss an Yin gibt es einen Yang-Mangel und umgekehrt. Das Ungleichgewicht ist auch ein relativer Faktor: Der Überschuss an Yang „zwingt“ Yin, sich stärker zu „konzentrieren“.
5. Yin und Yang können ineinander transformieren.
In einem bestimmten Stadium kann Yin in Yang und umgekehrt transformieren. Zum Beispiel wechselt die Nacht in den Tag; Wärme in Kühle; Leben in Tod. Diese Transformation ist jedoch auch relativ. Nacht und Tag koexistieren auf der Erde zur gleichen Zeit, wenn sie aus dem Weltraum betrachtet werden.
6. Ein Teil von Yin ist in Yang, und ein Teil von Yang ist in Yin.
Die Punkte in jedem dienen als Erinnerung daran, dass es immer Spuren des einen im anderen gibt. Zum Beispiel gibt es immer Licht im Dunkeln (z.B. die Sterne in der Nacht); diese Qualitäten sind nie vollständig das eine oder das andere, als Erinnerung daran, dass das absolute Extrem sich sofort in das Gegenteil verwandelt, oder dass die Bezeichnungen Yin und Yang durch den Standpunkt eines Beobachters bedingt sind. Zum Beispiel ist der härteste Stein am leichtesten zu brechen. Dies kann zeigen, dass die absolute Unterscheidung zwischen den beiden künstlich ist.
die Fünf Elemente
Wie das Konzept von Yin und Yang, die Die Theorie der Fünf Elemente ist der Eckpfeiler der chinesischen Kultur. In der traditionellen chinesischen Philosophie können Naturphänomene in die Fünf Elemente eingeteilt werden: Metall, Holz, Wasser, Feuer und Erde. Diese Elemente wurden verwendet, um Interaktionen und Beziehungen zwischen Phänomenen zu beschreiben.
Die Lehre der Fünf Elemente (fünf Phasen) beschreibt sowohl einen Erzeugungszyklus als auch einen Überwindungs- oder Einschränkungszyklus der fünf Phasen. Im Erzeugungszyklus Zyklus, Holz erzeugt Feuer, Feuer erzeugt Erde (Asche), Erde erzeugt Metall, Metall erzeugt Wasser (wenn Metall über Nacht draußen gelassen wird, wird sich bis zum Morgen Wasser darauf kondensiert haben), und Wasser erzeugt Holz. Im Überwindungszyklus wächst Holz in der Erde, Erde absorbiert Wasser, Wasser löscht Feuer, Feuer schmilzt Metall, und Metall schneidet Holz.
Die Lehre der Fünf Elemente wurde in vielen Bereichen eingesetzt frühe chinesische Philosophie, einschließlich scheinbar unterschiedlicher Bereiche wie Musik, traditionelle chinesische Medizin und Militärstrategie.
Praktiker der traditionellen chinesischen Medizin verlassen sich auf die Theorie der Fünf Elemente, um die Beziehungen zu erklären zwischen den Körperorganen und -geweben, sowie zwischen dem Körper und der Außenwelt.
Sobald die Chinesen die Fünf Elemente identifiziert hatten, begannen sie, alle Phänomene in die fünf Kategorien einzuordnen. Alles, von einem Fluss bis zu Geräuschen bis zu den Organen in unserem Körper, kann in Bezug auf die Fünf Elemente beschrieben werden. Wie Dinge charakterisiert werden, hängt von ihren individuellen Eigenschaften ab. Zum Beispiel wird die Erde mit Wachstum und Ernährung assoziiert, daher wird die Milz, die das Blut überwacht, Trümmer verdaut und bei Bedarf Antikörper produziert, als Erdelement kategorisiert.
So wie ein Ungleichgewicht zwischen Yin und Yang zerstörerische Kräfte hervorrufen kann, alle Elemente im Gleichgewicht halten fördert Harmonie sowohl in unserer Umgebung als auch in uns selbst. Natürlich ist das Ausbalancieren der Fünf Elemente etwas komplizierter als das Erreichen von Harmonie zwischen zwei gegensätzlichen Kräften. Nach chinesischem Glauben wirkt jedes Element auf zwei andere, entweder indem es es gebiert oder es kontrolliert. Zum Beispiel gebiert Holz Feuer und kontrolliert oder unterdrückt Erde. Ebenso gebiert Feuer Erde und kontrolliert Metall. Alle Elemente interagieren ständig mit anderen Elementen - keines steht allein.
Die Einhaltung der Theorie der Fünf Elemente kann in vielen Facetten des chinesischen Lebens gesehen werden. Was die Ernährung betrifft, glauben chinesische Kräuterkundler, dass man, um einen Patienten richtig zu behandeln, den Zustand der Fünf Elemente in seinem Körper kennen muss. Ein Mangel oder ein Überschuss eines Elements kann zu Krankheit führen.
Meridiansystem
In der Theorie der traditionellen chinesischen Medizin tragen die Meridiane-Kanäle und verteilen Qi und Blut in alle Teile des Körpers, verbinden die Organe, Gliedmaßen und Gelenke. Wenn dieser Fluss der Lebensenergie gestört ist, folgen Krankheit und schlechte Gesundheit. Akupunktur entwickelte sich als eine Möglichkeit, die Kanäle offen zu halten und die Energie fließen zu lassen. Primäre und sekundäre Meridiane
Meridiane oder Kanäle können in zwei Gruppen eingeteilt werden: primäre und sekundäre. Primäre Meridiane sind diejenigen, die durch innere Organe verlaufen, während die sekundären Meridiane dies nicht tun. Es gibt 12 Paare von primären Meridianen, die in einem nie endenden Kreis fließen. Diese 12 primären Meridiane sind symmetrisch auf der rechten und linken Seite des Körpers und alle sind miteinander verbunden.
Sie sind:
Lungen-Meridian
Colon-Meridian
Magen-Meridian
Milz-Meridian
Herz-Meridian
Dünndarm-Meridian
Harnblasen-Meridian
Nieren-Meridian
Perikard-Meridian
Triple Warmer Meridian
Gallenblasen-Meridian
Leber-Meridian
Unser Qi beginnt seinen Fluss in den Lungen, dann reist es zum Dickdarm. Von dort geht es zum Magen, dann zur Milz. Als nächstes reist es zum Herzen, dann zum Dünndarm. Danach geht es zur Harnblase und zu den Nieren. Danach geht es zum Perikard und zum Sanjiao (dreifacher Erwärmer). Schließlich geht es zur Gallenblase, dann zur Leber, dann zurück zu den Lungen, wo es seine kreisförmige Reise erneut beginnt.
Für eine gesunde Person reist das Qi reibungslos durch jedes der Organe zu einer bestimmten Tageszeit.
