伝統的な中国医学
伝統的な中国医学は、中国に起源を持ち、数千年にわたって発展してきた伝統的な医療実践の範囲です。実際、伝統的な中国医学は、伝統的な中国医学の現代的な編纂です。伝統的な中国医学の実践には、理論、診断、治療法が含まれます。漢方薬、マッサージ、鍼灸、灸;しばしば気功は伝統的な中国医学と強く関連しています。
西洋では、伝統的な中国医学は代替医療と見なされています。中国では、伝統的な中国医学は、医療システムの不可欠な部分と見なされています。例えば、TCMの治療法は、化学療法の副作用、薬物中毒者の渇望や禁断症状、さまざまな慢性疾患を緩和するために処方されることがあります。
伝統的な中国医学の理論は、人間の身体のプロセスが相互に関連し、環境と絶えず相互作用していると主張しています。不調和の兆候は、伝統的な中国医学の専門家が病気や疾患を理解し、治療し、予防するのに役立ちます。
伝統的な中国医学は、人体は小さな宇宙です完全で洗練された相互接続されたシステムのセットを持ち、それらのシステムは通常バランスを保って人体の健康的な機能を維持します。その陰と陽のバランスは、気（呼吸、生命力、または霊的エネルギー）に関して考慮されます。血液、精（腎のエッセンスまたは精液）、他の体液、五行、感情、魂または精神。伝統的な中国医学は、特に経絡システムに関心を持つ独自の身体モデルを持っています。西洋の解剖学的モデルが身体を部分に分割するのとは異なり、中国のモデルは機能に関心があります。したがって、伝統的な中国医学の脾臓は特定の肉片ではなく、体内の変換と輸送に関連する機能の側面です。思考や学習の精神的機能。
陰陽の概念
陰と陽の概念は古代中国の哲学と形而上学、宇宙のすべてのものに見られる2つの根本的な対立するが補完的な力を説明します。
陰（陰の場所、丘の北斜面、川の南岸、曇り）は暗い要素です。それは悲しく、受動的で、暗く、女性的で、下向きで、夜に対応します。
陽（陽の場所、丘の南斜面、川の北岸、日当たり）は明るい要素です。それは幸せで、活動的で、明るく、男性的で、上向きで、昼に対応します。陰はしばしば水や地球で象徴され、陽は火や風で象徴されます。
陰（受容的、女性的、暗い、受動的な力）と陽（創造的、男性的、明るい、活動的な力）は絶対的なものではなく、補完的な対立の説明です。どんな陰陽の二分法も、別の視点から見るとその反対として見ることができます。
この分類は便宜上のものと見なされます。自然界のほとんどの力は陰と陽の状態を持つと見なすことができ、両者は絶対的な静止状態ではなく、通常は動いています。
陰と陽の概念の要約
すべてのものは陰と陽の両方として説明できます。
1. 陰と陽は互いに排除しません。
すべてのものにはその反対があり、これは絶対的ではなく、相対的です。何一つとして完全に陰または完全に陽ではありません。各々はその反対の種を含んでいます。例えば、冬は夏に変わることができます。「上がるものは下がらなければならない」。
2.陰と陽は相互依存しています。
一方が存在しなければ他方も存在できません。例えば、昼は夜なしでは存在できません。光は暗闇なしでは存在できません。
3. 陰と陽はさらに陰と陽に細分化できます。
陰または陽の側面はさらに陰と陽に細分化できます。例えば、温度は暑いまたは寒いと見なすことができます。しかし、暑いはさらに暖かいまたは燃えるように、寒いは涼しいまたは氷のように細分化できます。それぞれのスペクトル内には小さなスペクトルがあり、すべての始まりは時間の一瞬であり、始まりと終わりがあります。ちょうどすべての時間に始まりと終わりがあるように。
4.陰と陽は互いに消費し、支え合います。
陰と陽は通常バランスを保ちます - 一方が増加すると、他方が減少します。しかし、不均衡が発生することがあります。4つの可能な不均衡があります：過剰な陰、過剰な陽、陰の不足、陽の不足。これらは再びペアとして見ることができます：陰の過剰によって陽の不足があり、その逆もまた然り。不均衡は相対的な要因でもあります：陽の過剰は陰をより「集中」させます。
5.陰と陽は互いに変換することができます。
特定の段階で、陰は陽に変わることができ、その逆もまた然り。例えば、夜は昼に変わり、暖かさは涼しさに、生命は死に変わります。しかし、この変換もまた相対的です。宇宙から見ると、夜と昼は同時に地球上に共存しています。
6. 陰の一部は陽にあり、陽の一部は陰にあります。
それぞれの点は、常に一方の中に他方の痕跡があることを思い出させます。たとえば、暗闇の中には常に光があります（例：夜の星）。これらの特性は決して完全に一方または他方ではなく、絶対的な極端な側面が瞬時に反対に変わること、または陰と陽のラベルが観察者の視点によって条件付けられていることを思い出させます。たとえば、最も硬い石は最も壊れやすいです。これは、二者間の絶対的な区別が人工的であることを示すことができます。
五行
陰陽の概念のように、五行説は中国文化の基礎にあります。伝統的な中国哲学では、自然現象は金、木、水、火、土の五行に分類できます。これらの要素は、現象間の相互作用と関係を説明するために使用されました。
五行説（五行）は説明します五行の生成サイクルと克制サイクルの両方。生成サイクルではサイクルでは、木は火を生み、火は土を生む（灰）、土は金を生み、金は水を生む（金が夜に放置されると、朝には水が凝縮している）、水は木を生む。克制サイクルでは、木は土に成長し、土は水を吸収し、水は火を消し、火は金を溶かし、金は木を切ります。
五行説は多くの分野で採用されました古代中国哲学、音楽、伝統的な中国医学、軍事戦略のような一見無関係な分野を含む。
伝統的な中国医学の実践者は、五行説を利用して関係を説明します体の臓器と組織の間、および体と外部環境の間。
中国人が五行を特定した後、彼らはすべての現象を五つのカテゴリーに分類し始めました。川から音、私たちの体の臓器に至るまで、すべてが五行で説明できます。物事がどのように特徴付けられるかは、それぞれの個々の特性に依存します。たとえば、土は成長と栄養に関連しているため、血液を監視し、必要に応じてデブリを消化し、抗体を生成する脾臓は土の要素として分類されます。
陰と陽の不均衡が破壊的な力を生み出すのと同様に、すべての要素をバランスに保つ私たちの周囲と私たち自身の調和を促進します。もちろん、五行のバランスを取ることは、二つの対立する力の間で調和を達成するよりも少し複雑です。中国の信念によれば、各要素は他の二つに作用し、生み出すか制御します。たとえば、木は火を生み、土を制御または抑制します。同様に、火は土を生み、金を制御します。すべての要素は他の要素と絶えず相互作用しており、単独では存在しません。
五行説の遵守は、中国の生活の多くの側面で見られます。食事に関しては、中国の薬草学者は、患者を適切に治療するためには、体内の五行の状態を知る必要があると信じています。要素の欠乏や過剰は病気を引き起こす可能性があります。
経絡システム
伝統的な中国医学の理論では、経絡は気と血を全身に運び、全身に気と血を分配します。 臓器、四肢、関節をつなぎます。この生命エネルギーの流れが妨げられると、病気や健康の悪化が続きます。鍼治療はチャネルを開き、エネルギーを流し続ける方法として進化しました。一次および二次経絡
経絡、またはチャネルは、一次と二次の二つのグループに分類できます。一次経絡は内臓を通過するものであり、二次経絡はそうではありません。12対の一次経絡が終わりのない円を流れています。これらの12の一次経絡は体の右側と左側で対称的であり、すべて互いに接続されています。
それらは次の通りです：
肺経
大腸経
胃経
脾経
心経
小腸経
膀胱経
腎経
心包経
三焦経
胆経
肝経
私たちの気は肺でその流れを始めます、次に大腸に移動します。そこから胃に行き、次に脾臓に行きます。次に心臓に移動し、次に小腸に行きます。次に膀胱と腎臓に行きます。その後、心包と三焦に向かいます。最後に胆嚢に行き、次に肝臓に行き、肺に戻り、そこでその円形の旅を再び始めます。
健康な人では、気は特定の時間に各臓器をスムーズに流れます。
