Традиционная китайская медицина
Традиционная китайская медицина — это ряд традиционных медицинских практик, происходящих из Китая, которые развивались на протяжении нескольких тысячелетий. На самом деле,Традиционная китайская медицина — это современная компиляция традиционной китайской медицины. Практики традиционной китайской медицины включают теории, диагностику и лечение, такие кактравяная медицина, массаж, акупунктура и прижигание;частоЦигунтакже тесно связана с традиционной китайской медициной.
На Западе традиционная китайская медицина считается альтернативной медициной. В Китае,Традиционная китайская медицина считается неотъемлемой частью системы здравоохранения. Например, методы традиционной китайской медицины могут быть назначены для противодействия побочным эффектам химиотерапии, тяге и симптомам отмены у наркозависимых, а также для лечения различных хронических состояний.
Теория традиционной китайской медицины утверждает, что процессы в человеческом теле взаимосвязаны и находятся в постоянном взаимодействии с окружающей средой. Признаки дисгармонии помогают практикующему традиционную китайскую медицину понять, лечить и предотвращать болезни и заболевания.
Традиционная китайская медицина считает, чточеловеческое тело — это маленькая вселеннаяс набором полных и сложных взаимосвязанных систем, и эти системы обычноработают в балансе для поддержания здорового функционирования человеческого тела. баланс Инь и Ян рассматривается с точки зрения Ци (дыхание, жизненная сила или духовная энергия),кровь, Цзин (почечная эссенция или семя), другие телесные жидкости, Пять элементов, эмоции и душа или дух. Традиционная китайская медицина имеет уникальную модель тела, особенно связанную с меридианной системой. В отличие от западной анатомической модели, которая делит физическое тело на части, китайская модель больше сосредоточена на функции. Таким образом, селезенка в традиционной китайской медицине — это не конкретный кусок плоти, а аспект функции, связанный с трансформацией и транспортировкой внутри тела, иумственные функции мышления и изучения.
Концепции Инь-Ян
Концепции Инь и Ян берут начало вдревняя китайская философия и метафизика, которые описывают две изначальные противоположные, но взаимодополняющие силы, присутствующие во всех вещах во вселенной.
Инь(тенистое место, северный склон холма, южный берег реки, облачно) является более темным элементом; он грустный, пассивный, темный, женский, стремящийся вниз и соответствует ночи.
Ян(солнечное место, южный склон холма, северный берег реки, солнечный) является более ярким элементом; он счастливый, активный, светлый, мужской, стремящийся вверх и соответствует дню. Инь часто символизируется водой или землей, в то время как Ян символизируется огнем или ветром.
Инь (восприимчивая, женская, темная, пассивная сила) и Ян (творческая, мужская, светлая, активная сила)являются описаниями дополнительных противоположностей, а не абсолютами. Любую дихотомию Инь-Ян можно рассматривать как ее противоположность, если смотреть с другой точки зрения.
Категоризация рассматривается как удобство. Большинство сил в природе можно рассматривать как имеющие состояния Инь и Ян, и они обычно находятся в движении, а не в абсолютном покое.
Резюме концепций Инь и Ян
Все можно описать как Инь и Ян.
1. Инь и Ян не исключают друг друга.
У всего есть своя противоположность, хотя это никогда не является абсолютным, только относительным. Ничто не является полностью Инь или полностью Ян. Каждое содержит семя своей противоположности. Например, зима может превратиться в лето; «что поднимается, должно опуститься».
2.Инь и Ян взаимозависимы.
Одно не может существовать без другого. Например, день не может существовать без ночи. Свет не может существовать без тьмы.
3. Инь и Ян могут быть дополнительно подразделены на Инь и Ян.
Любой аспект Инь или Ян может быть дополнительно подразделен на Инь и Ян. Например, температуру можно рассматривать как горячую или холодную. Однако горячее можно дополнительно разделить на теплое или жгучее; холодное — на прохладное или ледяное. В каждом спектре есть меньший спектр; каждое начало — это момент во времени, и у него есть начало и конец, так же как у каждого часа есть начало и конец.
4.Инь и Ян поглощают и поддерживают друг друга.
Инь и Ян обычно удерживаются в равновесии — когда одно увеличивается, другое уменьшается. Однако могут возникать дисбалансы. Существует четыре возможных дисбаланса: избыток Инь, избыток Ян, недостаток Инь и недостаток Ян. Их снова можно рассматривать как пару: при избытке Инь наблюдается недостаток Ян и наоборот. Дисбаланс также является относительным фактором: избыток Ян «заставляет» Инь быть более «концентрированным».
5.Инь и Ян могут превращаться друг в друга.
На определенном этапе Инь может превратиться в Ян и наоборот. Например, ночь меняется на день; тепло на прохладу; жизнь на смерть. Однако это преобразование также относительно. Ночь и день сосуществуют на Земле одновременно, если смотреть из космоса.
6. Часть Инь находится в Яне, и часть Яна находится в Ине.
Точки в каждом служат напоминанием о том, что всегда есть следы одного в другом. Например, всегда есть свет в темноте (например, звезды ночью); эти качества никогда не бывают полностью одним или другим, как напоминание о том, что абсолютная крайность мгновенно превращается в противоположность, или что ярлыки Инь и Ян обусловлены точкой зрения наблюдателя. Например, самый твердый камень легче всего сломать. Это может показать, что абсолютное различие между двумя является искусственным.
Пять Элементов
Как и концепция инь и ян, Теория Пяти Элементов является краеугольным камнем китайской культуры. В традиционной китайской философии природные явления можно классифицировать на Пять Элементов: металл, дерево, вода, огонь и земля. Эти элементы использовались для описания взаимодействий и отношений между явлениями.
Доктрина Пяти Элементов (пять фаз) описывает как порождающий цикл, так и цикл преодоления или сдерживания пяти фаз. В порождающем цикле, дерево порождает огонь, огонь порождает землю (пепел), земля порождает металл, металл порождает воду (если металл оставить на ночь, к утру на нем сконденсируется вода), и вода порождает дерево. В цикле преодоления дерево растет в земле, земля поглощает воду, вода тушит огонь, огонь плавит металл, а металл режет дерево.
Доктрина Пяти Элементов использовалась во многих областях раннюю китайскую философию, включая, казалось бы, разрозненные области, такие как музыка, традиционная китайская медицина и военная стратегия.
Практикующие традиционную китайскую медицину полагаются на теорию Пяти Элементов для объяснения отношений между органами и тканями тела, а также между телом и внешней средой.
Как только китайцы определили Пять Элементов, они приступили к категоризации всех явлений в пяти категориях. Все, от реки до звуков и органов в нашем теле, можно описать с точки зрения Пяти Элементов. Как вещи характеризуются, зависит от их индивидуальных качеств. Например, земля ассоциируется с ростом и питанием, поэтому селезенка, которая контролирует кровь, переваривает мусор и производит антитела, когда это необходимо, классифицируется как элемент земли.
Так же, как дисбаланс между Инь и Ян может производить разрушительные силы, поддерживая все элементы в равновесии способствует гармонии как в нашем окружении, так и в нас самих. Конечно, балансировка Пяти Элементов немного сложнее, чем достижение гармонии между двумя противоположными силами. Согласно китайским убеждениям, каждый элемент действует на два других, либо порождая его, либо контролируя его. Например, дерево порождает огонь и контролирует или подавляет землю. Аналогично, огонь порождает землю и контролирует металл. Все элементы постоянно взаимодействуют с другими элементами - ни один не стоит отдельно.
Приверженность теории Пяти Элементов можно увидеть во многих аспектах китайской жизни. Что касается диеты, китайские травники считают, что для правильного лечения пациента необходимо знать состояние Пяти Элементов в его теле. Дефицит или избыток элемента может привести к болезни.
Система меридианов
В теории традиционной китайской медицины меридианы-каналы переносят и распределяют Ци и кровь по всем частям тела, соединяют органы, конечности и суставы. Когда этот поток жизненной энергии нарушается, следуют болезни и плохое здоровье. Акупунктура развивалась как способ поддержания открытости каналов и потока энергии. Первичные и Вторичные Меридианы
Меридианы, или каналы, можно классифицировать на две группы: первичные и вторичные. Первичные меридианы - это те, которые проходят через внутренние органы, в то время как вторичные меридианы этого не делают. Существует 12 пар первичных меридианов, текущих в бесконечном круге. Эти 12 первичных меридианов симметричны на правой и левой сторонах тела, и все они взаимосвязаны друг с другом.
Они:
Меридиан Легких
Меридиан Толстой Кишки
Меридиан Желудка
Меридиан Селезенки
Меридиан Сердца
Меридиан Тонкой Кишки
Меридиан Мочевого Пузыря
Меридиан Почек
Меридиан Перикарда
Меридиан Тройного Обогревателя
Меридиан Желчного Пузыря
Меридиан Печени
Наша Ци начинает свой поток в легких, затем перемещается в толстую кишку. Оттуда он идет в желудок, затем в селезенку. Затем он перемещается в сердце, затем в тонкую кишку. Затем он идет в мочевой пузырь и почки. После этого он направляется к перикарду и Санцзяо (тройному обогревателю). Наконец, он идет в желчный пузырь, затем в печень, затем возвращается к легким, где снова начинает свой круговой путь.
Для здорового человека Ци плавно перемещается через каждый из органов в определенное время дня.
