الطب الصيني التقليدي
الطب الصيني التقليدي هو مجموعة من الممارسات الطبية التقليدية التي نشأت في الصين وتطورت على مدى عدة آلاف من السنين. في الواقع، الطب الصيني التقليدي هو تجميع حديث للطب الصيني التقليدي. تشمل ممارسات الطب الصيني التقليدي نظريات، تشخيصات وعلاجات مثل الطب العشبي، التدليك، الوخز بالإبر والكي؛ غالبًا تشيغونغ يرتبط أيضًا بشكل وثيق مع الطب الصيني التقليدي.
في الغرب، يعتبر الطب الصيني التقليدي طبًا بديلاً. في الصين، يعتبر الطب الصيني التقليدي جزءًا لا يتجزأ من نظام الرعاية الصحية. على سبيل المثال، قد يتم وصف علاجات الطب الصيني التقليدي لمواجهة الآثار الجانبية للعلاج الكيميائي، والرغبات وأعراض الانسحاب لدى مدمني المخدرات، ومجموعة متنوعة من الحالات المزمنة.
تؤكد نظرية الطب الصيني التقليدي أن عمليات الجسم البشري مترابطة وفي تفاعل مستمر مع البيئة. تساعد علامات عدم الانسجام ممارس الطب الصيني التقليدي على فهم، علاج ومنع المرض والاعتلال.
يعتقد الطب الصيني التقليدي أن الجسم البشري هو كون صغير بمجموعة من الأنظمة المترابطة الكاملة والمعقدة، وأن تلك الأنظمة عادةً تعمل في توازن للحفاظ على الوظيفة الصحية للجسم البشري. اليتم اعتبار توازن الين واليانغ فيما يتعلق بـ تشي (النفس، قوة الحياة، أو الطاقة الروحية)، الدم، جينغ (جوهر الكلى أو السائل المنوي)، سوائل الجسم الأخرى، العناصر الخمسة، العواطف، والروح أو الروح. يمتلك الطب الصيني التقليدي نموذجًا فريدًا للجسم، يهتم بشكل خاص بنظام الميريديان. على عكس النموذج التشريحي الغربي الذي يقسم الجسم المادي إلى أجزاء، يهتم النموذج الصيني أكثر بالوظيفة. وبالتالي، فإن الطحال في الطب الصيني التقليدي ليس قطعة لحم محددة، بل هو جانب من جوانب الوظيفة المتعلقة بالتحول والنقل داخل الجسم، والوظائف العقلية للتفكير والدراسة.
مفاهيم الين واليانغ
تعود مفاهيم الين واليانغ إلى الفلسفة الصينية القديمة والميتافيزيقا، الذي يصف قوتين متعارضتين ولكن مكملتين توجدان في كل الأشياء في الكون.
ين (مكان مظلل، المنحدر الشمالي للتل، الضفة الجنوبية للنهر، غائم) هو العنصر الأكثر ظلمة؛ إنه حزين، سلبي، مظلم، أنثوي، يسعى للأسفل، ويتوافق مع الليل.
يانغ (مكان مشمس، المنحدر الجنوبي للتل، الضفة الشمالية للنهر، مشمس) هو العنصر الأكثر سطوعًا؛ إنه سعيد، نشط، مضيء، ذكوري، يسعى للأعلى ويتوافق مع النهار. غالبًا ما يرمز إلى الين بالماء أو الأرض، بينما يرمز إلى اليانغ بالنار أو الرياح.
الين (القوة المستقبلة، الأنثوية، المظلمة، السلبية) واليانغ (القوة الإبداعية، الذكورية، المضيئة، النشطة) هي أوصاف للأضداد المكملة بدلاً من المطلقات. يمكن رؤية أي ثنائية ين-يانغ كعكسها عند النظر إليها من منظور آخر.
يُنظر إلى التصنيف كواحد من وسائل الراحة. يمكن رؤية معظم القوى في الطبيعة على أنها تمتلك حالات ين ويانغ، وعادةً ما تكون الاثنتان في حركة بدلاً من أن تكونا في حالة سكون مطلق.
ملخص لمفاهيم الين واليانغ
يمكن وصف كل شيء بأنه ين ويانغ.
1. لا يستبعد الين واليانغ بعضهما البعض.
كل شيء له نقيضه على الرغم من أن هذا ليس مطلقًا أبدًا، بل نسبي فقط. لا يوجد شيء واحد يكون بالكامل ين أو بالكامل يانغ. يحتوي كل منهما على بذرة نقيضه. على سبيل المثال، يمكن أن يتحول الشتاء إلى صيف؛ "ما يرتفع يجب أن ينخفض".
2. الين واليانغ مترابطان.
لا يمكن لأحدهما أن يوجد بدون الآخر. على سبيل المثال، لا يمكن لليوم أن يوجد بدون الليل. لا يمكن للضوء أن يوجد بدون الظلام.
3. يمكن تقسيم الين واليانغ إلى ين ويانغ.
يمكن تقسيم أي جانب من جوانب الين أو اليانغ إلى ين ويانغ. على سبيل المثال، يمكن رؤية درجة الحرارة على أنها إما حارة أو باردة. ومع ذلك، يمكن تقسيم الحار إلى دافئ أو محترق؛ والبارد إلى بارد أو جليدي. داخل كل طيف، هناك طيف أصغر؛ كل بداية هي لحظة في الزمن، ولها بداية ونهاية، تمامًا كما أن لكل ساعة بداية ونهاية.
4. يستهلك الين واليانغ ويدعمان بعضهما البعض.
عادةً ما يكون الين واليانغ في توازن - عندما يزداد أحدهما، ينقص الآخر. ومع ذلك، يمكن أن تحدث اختلالات. هناك أربعة اختلالات محتملة: زيادة الين، زيادة اليانغ، نقص الين، ونقص اليانغ. يمكن رؤيتها مرة أخرى كزوج: بزيادة الين هناك نقص في اليانغ والعكس صحيح. الاختلال هو أيضًا عامل نسبي: زيادة اليانغ "تجبر" الين على أن يكون أكثر "تركيزًا".
5. يمكن أن يتحول الين واليانغ إلى بعضهما البعض.
في مرحلة معينة، يمكن أن يتحول الين إلى يانغ والعكس صحيح. على سبيل المثال، يتغير الليل إلى نهار؛ الدفء إلى البرودة؛ الحياة إلى الموت. ومع ذلك، فإن هذا التحول نسبي أيضًا. يتعايش الليل والنهار على الأرض في نفس الوقت عند النظر من الفضاء.
6. جزء من الين موجود في اليانغ، وجزء من اليانغ موجود في الين.
النقاط في كل منها تعمل كتذكير بأن هناك دائمًا آثار لواحدة في الأخرى. على سبيل المثال، هناك دائمًا ضوء داخل الظلام (مثل النجوم في الليل)؛ هذه الصفات ليست أبدًا تمامًا واحدة أو الأخرى، كتذكير بأن الجانب المطلق المتطرف يتحول فورًا إلى العكس، أو أن تسميات الين واليانغ مشروطة بوجهة نظر المراقب. على سبيل المثال، الحجر الأكثر صلابة هو الأسهل للكسر. يمكن أن يظهر هذا أن التمييز المطلق بين الاثنين هو اصطناعي.
العناصر الخمسة
مثل مفهوم الين واليانغ، فإن نظرية العناصر الخمسة هي في صميم الثقافة الصينية. في الفلسفة الصينية التقليدية، يمكن تصنيف الظواهر الطبيعية إلى العناصر الخمسة: المعدن، الخشب، الماء، النار، والأرض. تم استخدام هذه العناصر لوصف التفاعلات والعلاقات بين الظواهر.
يصف مبدأ العناصر الخمسة (المراحل الخمس) كل من دورة التوليد ودورة التغلب أو التقييد للمراحل الخمس. في دورة التوليد دورة، الخشب يولد النار، النار تولد الأرض (الرماد)، الأرض تولد المعدن، المعدن يولد الماء (إذا تُرك المعدن في الخارج ليلاً، فسيتكثف الماء عليه بحلول الصباح)، والماء يولد الخشب. في دورة التغلب، ينمو الخشب في الأرض، تمتص الأرض الماء، يطفئ الماء النار، تذيب النار المعدن، ويقطع المعدن الخشب.
تم استخدام مبدأ العناصر الخمسة في العديد من المجالات الفلسفة الصينية المبكرة، بما في ذلك مجالات تبدو متباينة مثل الموسيقى، الطب الصيني التقليدي، والاستراتيجية العسكرية.
يعتمد ممارسو الطب الصيني التقليدي على نظرية العناصر الخمسة لشرح العلاقات بين أعضاء وأنسجة الجسم، وكذلك بين الجسم والبيئة الخارجية.
بمجرد أن حدد الصينيون العناصر الخمسة، بدأوا في تصنيف جميع الظواهر ضمن الفئات الخمس. يمكن وصف كل شيء، من نهر إلى أصوات إلى الأعضاء في أجسامنا، من حيث العناصر الخمسة. كيف يتم تصنيف الأشياء يعتمد على خصائصها الفردية. على سبيل المثال، الأرض ترتبط بالنمو والتغذية، لذا فإن الطحال، الذي يراقب الدم، يهضم الحطام وينتج الأجسام المضادة عند الضرورة، يصنف كعنصر أرضي.
تمامًا كما يمكن أن ينتج عن عدم التوازن بين الين واليانغ قوى مدمرة، الحفاظ على توازن جميع العناصر يعزز الانسجام في كل من محيطنا وداخل أنفسنا. بالطبع، تحقيق التوازن بين العناصر الخمسة أكثر تعقيدًا من تحقيق الانسجام بين قوتين متعارضتين. وفقًا للاعتقاد الصيني، كل عنصر يؤثر على عنصرين آخرين، إما أن يولده أو يتحكم فيه. على سبيل المثال، الخشب يولد النار ويسيطر أو يقمع الأرض. وبالمثل، النار تولد الأرض وتسيطر على المعدن. جميع العناصر تتفاعل باستمرار مع العناصر الأخرى - لا يقف أي منها بمفرده.
يمكن رؤية الالتزام بنظرية العناصر الخمسة في العديد من جوانب الحياة الصينية. أما بالنسبة للنظام الغذائي، يعتقد العشابون الصينيون أنه، لعلاج المريض بشكل صحيح، يجب معرفة حالة العناصر الخمسة في جسمه. يمكن أن يؤدي نقص أو زيادة عنصر إلى المرض.
نظام المسارات
في نظرية الطب الصيني التقليدي، تحمل القنوات-المسارات توزيع تشي والدم إلى جميع أجزاء الجسم، تربط الأعضاء، الأطراف والمفاصل. عندما يتعطل هذا التدفق للطاقة الحيوية، يتبع ذلك المرض وسوء الصحة. تطورت الوخز بالإبر كوسيلة للحفاظ على القنوات مفتوحة وتدفق الطاقة. المسارات الأولية والثانوية
يمكن تصنيف المسارات، أو القنوات، إلى مجموعتين: الأولية والثانوية. المسارات الأولية هي تلك التي تمر عبر الأعضاء الداخلية، بينما لا تفعل المسارات الثانوية ذلك. هناك 12 زوجًا من المسارات الأولية تتدفق في دائرة لا تنتهي. هذه المسارات الأولية الـ12 متماثلة على الجانبين الأيمن والأيسر من الجسم، وهي جميعها مترابطة مع بعضها البعض.
هم:
مسار الرئة
مسار القولون
مسار المعدة
مسار الطحال
مسار القلب
مسار الأمعاء الدقيقة
مسار المثانة البولية
مسار الكلى
مسار التامور
مسار السخان الثلاثي
مسار المرارة
مسار الكبد
تشينا يبدأ تدفقه في الرئتين، ثم يسافر إلى الأمعاء الغليظة. من هناك يذهب إلى المعدة، ثم إلى الطحال. بعد ذلك يسافر إلى القلب، ثم إلى الأمعاء الدقيقة. بعد ذلك يذهب إلى المثانة البولية والكلى. بعد ذلك يتجه نحو التامور والسنجياو (السخان الثلاثي). وأخيرًا يذهب إلى المرارة، ثم الكبد، ثم تعود إلى الرئتين حيث تبدأ رحلتها الدائرية مرة أخرى.
بالنسبة للشخص السليم، يسير تشي بسلاسة عبر كل من الأعضاء في وقت محدد من اليوم.
