전통 중국 의학
전통 중국 의학은 수천 년에 걸쳐 발전한 중국에서 기원한 전통 의학 관행의 범위입니다. 사실,전통 중국 의학은 전통 중국 의학의 현대적 편집본입니다. 전통 중국 의학 관행에는 이론, 진단 및 치료가 포함됩니다. 한약, 마사지, 침술 및 뜸; 종종 기공 또한 전통 중국 의학과 강하게 연관되어 있습니다.
서양에서는 전통 중국 의학이 대체 의학으로 간주됩니다. 중국에서는, 전통 중국 의학은 건강 관리 시스템의 필수적인 부분으로 간주됩니다. 예를 들어, TCM 치료는 화학 요법의 부작용, 약물 중독자의 갈망 및 금단 증상을 완화하고 다양한 만성 질환을 치료하기 위해 처방될 수 있습니다.
전통 중국 의학 이론은 인체의 과정이 환경과 상호 작용하며 상호 관련되어 있다고 주장합니다. 불균형의 징후는 전통 중국 의학 전문가가 질병과 질환을 이해하고 치료하며 예방하는 데 도움을 줍니다.
전통 중국 의학은인체는 작은 우주입니다완전하고 정교하게 상호 연결된 시스템 세트와 이러한 시스템이 일반적으로균형을 이루어 인체의 건강한 기능을 유지합니다. 그음양의 균형은 기(호흡, 생명력, 또는 영적 에너지)와 관련하여 고려됩니다, 혈액, 정(신장 정수 또는 정액), 기타 체액, 오행, 감정, 영혼 또는 정신. 전통 중국 의학은 특히 경락 시스템과 관련된 독특한 신체 모델을 가지고 있습니다. 신체를 부분으로 나누는 서양 해부학 모델과 달리 중국 모델은 기능에 더 중점을 둡니다. 따라서 전통 중국 의학의 비장은 특정한 살덩어리가 아니라 신체 내에서의 변형 및 운송과 관련된 기능의 한 측면입니다.사고와 학습의 정신적 기능.
음양의 개념
음양의 개념은 고대 중국 철학과 형이상학, 이는 우주 만물에 존재하는 두 가지 원초적 대립적이지만 상호 보완적인 힘을 설명합니다.
음 (그늘진 곳, 언덕의 북쪽 경사면, 강의 남쪽 둑, 흐린 날씨)는 더 어두운 요소입니다; 슬프고, 수동적이며, 어두우며, 여성적이며, 아래로 향하고 있으며, 밤과 대응합니다.
양 (햇볕이 드는 곳, 언덕의 남쪽 경사면, 강의 북쪽 둑, 햇볕이 드는 날씨)는 더 밝은 요소입니다; 행복하고, 활동적이며, 밝고, 남성적이며, 위로 향하고 있으며, 낮과 대응합니다. 음은 종종 물이나 땅으로 상징되며, 양은 불이나 바람으로 상징됩니다.
음(수용적, 여성적, 어두운, 수동적 힘)과 양(창조적, 남성적, 밝은, 능동적 힘) 절대적인 것이 아니라 상호 보완적인 반대의 설명입니다. 어떤 음양의 이분법도 다른 관점에서 보면 그 반대로 볼 수 있습니다.
분류는 편의상 이루어집니다. 자연의 대부분의 힘은 음과 양의 상태를 가지고 있는 것으로 볼 수 있으며, 두 가지는 절대적인 정지 상태보다는 움직임에 있습니다.
음양 개념 요약
모든 것은 음과 양으로 설명될 수 있습니다.
1.음과 양은 서로를 배제하지 않습니다.
모든 것에는 그 반대가 있지만 이것은 절대적이지 않고 상대적입니다. 어떤 것도 완전히 음이거나 완전히 양일 수 없습니다. 각각은 그 반대의 씨앗을 포함하고 있습니다. 예를 들어, 겨울은 여름으로 변할 수 있습니다; "올라간 것은 내려와야 한다".
2. 음과 양은 상호 의존적입니다.
하나는 다른 것 없이 존재할 수 없습니다. 예를 들어, 낮은 밤 없이 존재할 수 없습니다. 빛은 어둠 없이 존재할 수 없습니다.
3.음과 양은 더 세분화될 수 있습니다.
어떤 음 또는 양의 측면도 더 세분화될 수 있습니다. 예를 들어, 온도는 뜨겁거나 차가운 것으로 볼 수 있습니다. 그러나 뜨거운 것은 따뜻하거나 타는 것으로 더 나눌 수 있고; 차가운 것은 시원하거나 얼음 같은 것으로 나눌 수 있습니다. 각 스펙트럼 내에는 더 작은 스펙트럼이 있습니다; 모든 시작은 시간의 순간이며, 시작과 끝이 있으며, 마치 모든 시간이 시작과 끝이 있는 것처럼.
4. 음과 양은 서로를 소비하고 지원합니다.
음과 양은 일반적으로 균형을 이루고 있습니다. 하나가 증가하면 다른 하나는 감소합니다. 그러나 불균형이 발생할 수 있습니다. 네 가지 가능한 불균형이 있습니다: 과도한 음, 과도한 양, 부족한 음, 부족한 양. 이것들은 다시 쌍으로 볼 수 있습니다: 음의 과잉으로 인해 양이 부족하고 그 반대도 마찬가지입니다. 불균형은 또한 상대적인 요소입니다: 양의 과잉은 음을 더 "집중"되게 "강요"합니다.
5. 음과 양은 서로 변형될 수 있습니다.
특정 단계에서 음은 양으로 변할 수 있으며 그 반대도 가능합니다. 예를 들어, 밤은 낮으로 변하고; 따뜻함은 시원함으로; 삶은 죽음으로 변합니다. 그러나 이 변형도 상대적입니다. 밤과 낮은 우주에서 동시에 공존합니다.
6.음의 일부는 양에 있고, 양의 일부는 음에 있습니다.
각각의 점은 항상 하나 안에 다른 것이 있다는 것을 상기시켜줍니다. 예를 들어, 어둠 속에 항상 빛이 있습니다(예: 밤하늘의 별). 이러한 특성은 결코 완전히 하나 또는 다른 것이 아니며, 절대적인 극단이 즉시 반대로 변하거나 음과 양이라는 레이블이 관찰자의 관점에 의해 조건화된다는 것을 상기시켜줍니다. 예를 들어, 가장 단단한 돌은 부서지기 가장 쉽습니다. 이는 두 가지 사이의 절대적인 차별이 인위적일 수 있음을 보여줄 수 있습니다.
오행
음양의 개념처럼, 오행 이론은 중국 문화의 초석입니다. 전통 중국 철학에서 자연 현상은 금, 목, 수, 화, 토의 오행으로 분류될 수 있습니다. 이러한 요소들은 현상 간의 상호작용과 관계를 설명하는 데 사용되었습니다.
오행(오행)의 교리는 오행의 생성 주기와 극복 또는 억제 주기 모두를 설명합니다. 생성 순환에서, 목은 화를 생성하고, 화는 토를 생성합니다 (재), 토는 금을 생성하고, 금은 수를 생성합니다 (금속이 밤에 밖에 남아 있으면 아침에 물이 응결될 것입니다), 그리고 수는 목을 생성합니다. 극복 주기에서는 목이 토에서 자라고, 토는 수를 흡수하고, 수는 화를 끄고, 화는 금을 녹이고, 금은 목을 자릅니다.
오행의 교리는 많은 분야에서 사용되었습니다 초기 중국 철학, 음악, 전통 중국 의학, 군사 전략과 같은 겉보기에 관련 없는 분야를 포함하여.
전통 중국 의학의 실무자들은 오행 이론을 사용하여 관계를 설명합니다 신체 장기와 조직 사이의, 뿐만 아니라 신체와 외부 환경 사이의 관계.
중국인들이 오행을 식별한 후, 그들은 모든 현상을 다섯 가지 범주로 분류하기 시작했습니다. 강에서 소리, 우리 몸의 장기에 이르기까지 모든 것이 오행으로 설명될 수 있습니다. 사물의 특성에 따라 어떻게 특징지어지는지가 달라집니다. 예를 들어, 토는 성장과 영양과 관련이 있으므로 혈액을 모니터링하고, 파편을 소화하고, 필요할 때 항체를 생성하는 비장은 토 요소로 분류됩니다.
음과 양 사이의 불균형이 파괴적인 힘을 생성할 수 있는 것처럼, 모든 요소를 균형 있게 유지합니다 우리 주변과 우리 자신 모두의 조화를 촉진합니다. 물론, 오행의 균형을 맞추는 것은 두 가지 상반된 힘 사이의 조화를 이루는 것보다 조금 더 복잡합니다. 중국의 믿음에 따르면, 각 요소는 두 가지 다른 요소에 작용하여 그것을 낳거나 제어합니다. 예를 들어, 목은 화를 낳고 토를 제어하거나 억제합니다. 마찬가지로, 화는 토를 낳고 금을 제어합니다. 모든 요소는 다른 요소와 끊임없이 상호작용하며, 어느 것도 독립적으로 존재하지 않습니다.
오행 이론의 준수는 중국 생활의 많은 측면에서 볼 수 있습니다. 식단의 경우, 중국 약초학자들은 환자를 적절히 치료하기 위해 환자의 몸에 있는 오행의 상태를 알아야 한다고 믿습니다. 요소의 결핍이나 과잉은 질병을 초래할 수 있습니다.
경락 시스템
전통 중국 의학 이론에서 경락-채널은 기와 혈액을 신체의 모든 부분에 분배합니다, 장기, 팔다리 및 관절을 연결합니다. 이 중요한 에너지의 흐름이 방해되면 질병과 건강이 나빠집니다. 침술은 채널을 열고 에너지를 흐르게 하는 방법으로 발전했습니다. 기본 및 보조 경락
경락, 또는 채널은 기본 및 보조 그룹으로 분류될 수 있습니다. 기본 경락은 내부 장기를 통과하는 경락이며, 보조 경락은 그렇지 않습니다. 12쌍의 기본 경락이 끝없이 순환합니다. 이 12개의 기본 경락은 신체의 오른쪽과 왼쪽에 대칭적으로 흐르며, 모두 서로 연결되어 있습니다.
그들은 다음과 같습니다:
폐 경락
대장 경락
위 경락
비장 경락
심장 경락
소장 경락
방광 경락
신장 경락
심막 경락
삼초 경락
담낭 경락
간 경락
우리의 기 폐에서 흐름을 시작합니다그런 다음 대장으로 이동합니다. 거기서부터 위장으로 가서 비장으로 갑니다. 다음으로 심장으로 이동한 다음 소장으로 이동합니다. 다음으로 방광과 신장으로 이동합니다. 그 후 심막과 삼초(트리플 워머)로 향합니다. 마지막으로 담낭으로 가서 간으로 이동한 다음 다시 폐로 돌아가 순환 여행을 다시 시작합니다.
건강한 사람의 경우, 기는 하루 중 특정 시간에 각 장기를 통해 원활하게 흐릅니다.
