Médecine Traditionnelle Chinoise
La médecine traditionnelle chinoise est un ensemble de pratiques médicales traditionnelles originaires de Chine qui se sont développées sur plusieurs milliers d'années. En fait, La médecine traditionnelle chinoise est une compilation moderne de la médecine traditionnelle chinoise. Les pratiques de la médecine traditionnelle chinoise incluent des théories, des diagnostics et des traitements tels que la phytothérapie, le massage, l'acupuncture et la moxibustion ; souvent Qigong est également fortement affilié à la médecine traditionnelle chinoise.
En Occident, la médecine traditionnelle chinoise est considérée comme une médecine alternative. En Chine, La médecine traditionnelle chinoise est considérée comme une partie intégrante du système de santé. Par exemple, des traitements de MTC peuvent être prescrits pour contrer les effets secondaires de la chimiothérapie, les envies et les symptômes de sevrage des toxicomanes, et une variété de conditions chroniques.
La théorie de la médecine traditionnelle chinoise affirme que les processus du corps humain sont interconnectés et en interaction constante avec l'environnement. Les signes de disharmonie aident le praticien de la médecine traditionnelle chinoise à comprendre, traiter et prévenir les maladies.
La médecine traditionnelle chinoise considère que le le corps humain est un petit univers avec un ensemble de systèmes interconnectés complets et sophistiqués, et que ces systèmes travaillent en équilibre pour maintenir le bon fonctionnement du corps humain. Le l'équilibre du yin et du yang est considéré par rapport au Qi (souffle, force vitale ou énergie spirituelle), le sang, le Jing (essence rénale ou sperme), d'autres fluides corporels, les Cinq Éléments, les émotions, et l'âme ou l'esprit. La médecine traditionnelle chinoise a un modèle unique du corps, notamment concerné par le système des méridiens. Contrairement au modèle anatomique occidental qui divise le corps physique en parties, le modèle chinois est plus concerné par la fonction. Ainsi, la rate en médecine traditionnelle chinoise n'est pas un morceau de chair spécifique, mais un aspect de la fonction lié à la transformation et au transport dans le corps, et du fonctions mentales de la pensée et de l'étude.
Les Concepts de Yin-Yang
Les concepts de Yin et Yang trouvent leur origine dans la philosophie et la métaphysique chinoises anciennes, qui décrit deux forces primordiales opposées mais complémentaires présentes dans toutes les choses de l'univers.
Yin (endroit ombragé, versant nord de la colline, rive sud de la rivière, nuageux) est l'élément plus sombre ; il est triste, passif, sombre, féminin, orienté vers le bas et correspond à la nuit.
Yang (endroit ensoleillé, versant sud de la colline, rive nord de la rivière, ensoleillé) est l'élément plus lumineux ; il est joyeux, actif, léger, masculin, orienté vers le haut et correspond au jour. Le Yin est souvent symbolisé par l'eau ou la terre, tandis que le Yang est symbolisé par le feu ou le vent.
Yin (force réceptive, féminine, sombre, passive) et Yang (force créative, masculine, lumineuse, active) sont des descriptions d'opposés complémentaires plutôt que des absolus. Toute dichotomie Yin-Yang peut être vue comme son opposé lorsqu'elle est vue sous un autre angle.
La catégorisation est vue comme une commodité. La plupart des forces de la nature peuvent être considérées comme ayant des états Yin et Yang, et les deux sont généralement en mouvement plutôt qu'en stase absolue.
Résumé des concepts de Yin et Yang
Tout peut être décrit à la fois comme Yin et Yang.
1. Le Yin et le Yang ne s'excluent pas mutuellement.
Tout a son opposé bien que cela ne soit jamais absolu, seulement relatif. Rien n'est complètement Yin ou complètement Yang. Chacun contient la graine de son opposé. Par exemple, l'hiver peut se transformer en été ; "ce qui monte doit redescendre".
2. Le Yin et le Yang sont interdépendants.
L'un ne peut exister sans l'autre. Par exemple, le jour ne peut exister sans la nuit. La lumière ne peut exister sans l'obscurité.
3. Le Yin et le Yang peuvent être subdivisés en Yin et Yang.
Tout aspect Yin ou Yang peut être subdivisé en Yin et Yang. Par exemple, la température peut être vue comme chaude ou froide. Cependant, chaud peut être encore divisé en tiède ou brûlant ; froid en frais ou glacé. Dans chaque spectre, il y a un plus petit spectre ; chaque début est un moment dans le temps, et a un début et une fin, tout comme chaque heure a un début et une fin.
4. Le Yin et le Yang se consomment et se soutiennent mutuellement.
Le Yin et le Yang sont généralement maintenus en équilibre - à mesure que l'un augmente, l'autre diminue. Cependant, des déséquilibres peuvent survenir. Il existe quatre déséquilibres possibles : excès de Yin, excès de Yang, déficit de Yin et déficit de Yang. Ils peuvent à nouveau être vus comme une paire : par excès de Yin, il y a un déficit de Yang et vice versa. Le déséquilibre est également un facteur relatif : l'excès de Yang "force" le Yin à être plus "concentré".
5. Le Yin et le Yang peuvent se transformer l'un en l'autre.
À un stade particulier, le Yin peut se transformer en Yang et vice versa. Par exemple, la nuit se transforme en jour ; la chaleur en fraîcheur ; la vie en mort. Cependant, cette transformation est également relative. La nuit et le jour coexistent sur la terre en même temps lorsqu'on les observe depuis l'espace.
6. Une partie du Yin est dans le Yang, et une partie du Yang est dans le Yin.
Les points dans chacun servent de rappel qu'il y a toujours des traces de l'un dans l'autre. Par exemple, il y a toujours de la lumière dans l'obscurité (par exemple, les étoiles la nuit) ; ces qualités ne sont jamais complètement l'une ou l'autre, comme un rappel que le côté extrême absolu se transforme instantanément en son opposé, ou que les étiquettes Yin et Yang sont conditionnées par le point de vue d'un observateur. Par exemple, la pierre la plus dure est la plus facile à casser. Cela peut montrer que la discrimination absolue entre les deux est artificielle.
les Cinq Éléments
Comme le concept de yin et yang, le La théorie des Cinq Éléments est au cœur de la culture chinoise. Dans la philosophie chinoise traditionnelle, les phénomènes naturels peuvent être classés en Cinq Éléments : métal, bois, eau, feu et terre. Ces éléments étaient utilisés pour décrire les interactions et les relations entre les phénomènes.
La doctrine des Cinq Éléments (cinq phases) décrit à la fois un cycle de génération et un cycle de domination ou de restriction des cinq phases. Dans le cycle de génération cycle, le bois génère le feu, le feu génère la terre (cendre), la terre génère le métal, le métal génère l'eau (si le métal est laissé dehors la nuit, l'eau se sera condensée dessus le matin), et l'eau génère le bois. Dans le cycle de domination, le bois pousse dans la terre, la terre absorbe l'eau, l'eau éteint le feu, le feu fond le métal, et le métal coupe le bois.
La doctrine des Cinq Éléments a été employée dans de nombreux domaines de philosophie chinoise ancienne, y compris des domaines apparemment disparates tels que la musique, la médecine traditionnelle chinoise et la stratégie militaire.
Les praticiens de la médecine traditionnelle chinoise s'appuient sur la théorie des Cinq Éléments pour expliquer les relations entre les organes et les tissus du corps, ainsi que entre le corps et l'environnement extérieur.
Une fois que les Chinois ont identifié les Cinq Éléments, ils ont entrepris de catégoriser tous les phénomènes dans les cinq catégories. Tout, d'une rivière aux sons en passant par les organes de notre corps, peut être décrit en termes de Cinq Éléments. La façon dont les choses sont caractérisées dépend de leurs qualités individuelles. Par exemple, la terre est associée à la croissance et à la nutrition, donc la rate, qui surveille le sang, digère les débris et produit des anticorps lorsque nécessaire, est catégorisée comme un élément de terre.
Tout comme un déséquilibre entre le Yin et le Yang peut produire des forces destructrices, en gardant tous les éléments en équilibre favorise l'harmonie à la fois dans notre environnement et en nous-mêmes. Bien sûr, équilibrer les Cinq Éléments est un peu plus compliqué que d'atteindre l'harmonie entre deux forces opposées. Selon la croyance chinoise, chaque élément agit sur deux autres, soit en lui donnant naissance, soit en le contrôlant. Par exemple, le bois donne naissance au feu et contrôle ou supprime la terre. De même, le feu donne naissance à la terre et contrôle le métal. Tous les éléments interagissent constamment avec d'autres éléments - aucun ne se tient seul.
L'adhésion à la théorie des Cinq Éléments peut être observée dans de nombreux aspects de la vie chinoise. En ce qui concerne l'alimentation, les herboristes chinois croient que, pour traiter correctement un patient, il faut connaître l'état des Cinq Éléments dans son corps. Une carence ou un excès d'un élément peut entraîner une maladie.
Système des Méridiens
Dans la théorie de la médecine traditionnelle chinoise, les méridiens-canaux transportent et distribuent le Qi et le sang à toutes les parties du corps, connectent les organes, les membres et les articulations. Lorsque ce flux d'énergie vitale est perturbé, la maladie et la mauvaise santé s'ensuivent. L'acupuncture a évolué comme un moyen de garder les canaux ouverts et l'énergie circulante. Méridiens Primaires et Secondaires
Les méridiens, ou canaux, peuvent être classés en deux groupes : primaires et secondaires. Les méridiens primaires sont ceux qui passent par les organes internes, tandis que les méridiens secondaires ne le font pas. Il y a 12 paires de méridiens primaires circulant dans un cercle sans fin. Ces 12 méridiens primaires sont symétriques sur les côtés droit et gauche du corps, et ils sont tous interconnectés les uns avec les autres.
Ils sont :
Méridien du Poumon
Méridien du Côlon
Méridien de l'Estomac
Méridien de la Rate
Méridien du Cœur
Méridien de l'Intestin Grêle
Méridien de la Vessie
Méridien du Rein
Méridien du Péricarde
Méridien du Triple Réchauffeur
Méridien de la Vésicule Biliaire
Méridien du Foie
Notre Qi commence son flux dans les poumons, puis voyage vers le gros intestin. De là, il va à l'estomac, puis à la rate. Ensuite, il voyage vers le cœur, puis vers l'intestin grêle. Ensuite, il va vers la vessie urinaire et les reins. Après cela, il se dirige vers le péricarde et le Sanjiao (triple réchauffeur). Enfin, il va vers la vésicule biliaire, puis le foie, puis retourne aux poumons où elle commence à nouveau son voyage circulaire.
Pour une personne en bonne santé, le Qi circule harmonieusement à travers chacun des organes à un moment spécifique de la journée.
