Confucianisme: De Orthodoxe Ideologie in Feodaal China
Confucianisme, Taoïsme en Boeddhisme vormen de essentie van de traditionele Chinese cultuur. De onderlinge relatie tussen de drie is in de geschiedenis gekenmerkt door zowel strijd als aanvulling, waarbij Confucianisme een dominantere rol speelt.
Confucius, de grondlegger van het Confucianisme, benadrukt "ren" (welwillendheid, liefde) en "li" (rituelen, verwijzend naar respect voor het systeem van sociale hiërarchie). Mencius pleitte voor een beleid van "welwillende regering". Confucianisme werd de orthodoxe ideologie in feodaal China, en in de lange loop van de geschiedenis putte het uit Taoïsme en Boeddhisme. Tegen de 12e eeuw was het Confucianisme geëvolueerd tot een rigide filosofie die oproept tot "het behouden van hemelse wetten en het onderdrukken van menselijke verlangens".
Taoïsme: De Filosofie van Inactiviteit en Relativisme
Taoïsme werd gecreëerd door Laozi (rond de 6e eeuw v.Chr.), wiens meesterwerk de Klassieker van de Deugd van de Tao is. Hij gelooft in de dialectische filosofie van inactiviteit. Zoals een Chinees gezegde luidt: "Geluk ligt in ongeluk en vice versa." Zhuangzi, de belangrijkste pleitbezorger van het Taoïsme tijdens de Periode van de Strijdende Staten, stichtte een relativisme dat pleit voor de absolute vrijheid van de subjectieve geest.
Taoïsme weegt even zwaar als Confucianisme in de Chinese cultuur, terwijl Confucianisme een meer voor de hand liggende rol speelt in de Chinese politiek. De diepgang van de Taoïstische theorieën biedt een bron voor bijna alle andere Chinese filosofische tradities. Invloeden van het Taoïsme in Chinese kunst, schilderkunst, literatuur en beeldhouwkunst zijn belangrijker dan enige andere filosofie in China. Het is eerlijk om te zeggen dat traditionele Chinese kunst de kunst van het Taoïsme is. Ondertussen biedt Taoïsme een alternatieve keuze voor Chinese intellectuelen anders dan het Confuciaanse ideaal van actieve betrokkenheid bij de samenleving.
Boeddhisme: Van India naar Chinese Lokalisatie
Boeddhisme werd gecreëerd door Sakyamuni in India rond de 6e eeuw v.Chr. Gelovend dat het menselijk leven ellendig is en spirituele emancipatie het hoogste doel is om na te streven, werd het geïntroduceerd in China via Centraal-Azië rond de tijd dat Jezus Christus werd geboren. Na een paar eeuwen van assimilatie evolueerde het Boeddhisme in vele sekten in de Sui- en Tang-dynastieën en werd het gelokaliseerd. Dat was ook een proces waarbij de inheemse cultuur van Confucianisme en Taoïsme werd vermengd met Boeddhisme. Chinees Boeddhisme heeft grote invloed op traditionele ideologie en kunst. Het heeft verschillende scholen ontwikkeld die zich onderscheiden van de oorspronkelijke Indiase scholen. De meest prominente voorbeelden met filosofische waarde zijn Zen, Sanlun, Tiantai en Huayan. Ze onderzoeken bewustzijn, niveaus van waarheid, of de werkelijkheid uiteindelijk leeg is, en hoe verlichting te bereiken is.
Zhu Xi en de Ontwikkeling van Neo-Confucianisme
Zhu Xi (1130—1200), ook bekend als Zhuzi, was een belangrijke filosoof en commentator uit de Song-dynastie. Hij was een Confuciaanse geleerde die een van de meest significante Neo-Confucianen in China werd.
Zhu Xi werd geboren in wat tegenwoordig Youxi County in de provincie Fujian is, waar zijn vader als ambtenaar diende, maar zijn geboorteplaats wordt beschouwd als Wuyuan, nu in de noordoostelijke hoek van de provincie Jiangxi, maar toen deel van Huizhou, een district net ten zuiden van Huangshan. Hij bracht vele jaren door met lesgeven in de Wuyi-bergen op de moderne grens van de provincies Fujian en Jiangxi, en wordt ook bijzonder geassocieerd met twee Confuciaanse academies, de Yuelu-academie in Changsha en een in zijn toevluchtsoord, de White Deer Grotto in Lushan ten noordwesten van het Poyangmeer.
Zhu Xi beschouwde de eerdere filosoof Xunzi als een ketter omdat hij afweek van Confucius' opvattingen over de aangeboren goedheid van de mens. Zhu Xi droeg bij aan de Confuciaanse filosofie door te verwoorden wat de orthodoxe Confuciaanse interpretatie zou worden van een aantal overtuigingen in het Taoïsme en Boeddhisme. Hij paste enkele ideeën van deze concurrerende religies aan in zijn vorm van Confucianisme. Hij stelde dat alle dingen tot stand worden gebracht door twee universele elementen: vitale kracht en wet of rationeel principe. De bron en som van li is de Taiji, wat Grote Ultieme betekent. Volgens Zhu Xi zorgt de Tai Ji ervoor dat qi beweegt en verandert in de fysieke wereld, wat resulteert in de verdeling van de wereld in de twee energiemodi (Yin en Yang) en de vijf elementen (vuur, water, hout, metaal en aarde). Hij hield niet vast aan traditionele ideeën over God of de Hemel (Tian). Hij promootte niet de aanbidding van geesten en offers aan beelden. Hij was het er niet mee eens dat de zielen van voorouders bestonden, maar geloofde in plaats daarvan dat voorouderverering een vorm van herinnering en dankbaarheid is.
Zhu Xi en zijn medewetenschappers codificeerden wat nu wordt beschouwd als de Confuciaanse canon van klassiekers: "de Vier Boeken", bestaande uit de Grote Leer, de Analecten van Confucius, de Mencius en de Doctrine van het Midden.
Tijdens de Song-dynastie werden Zhu Xi's leringen als onorthodox beschouwd. Als gevolg daarvan leidden zijn ideeën ertoe dat hij verschillende keren uit officiële functies werd ontslagen. Maar na zijn dood zouden zijn leringen het confucianisme domineren. Life Magazine rangschikte Zhu Xi als de vijfenveertigste belangrijkste persoon van het laatste millennium. Hij was ook invloedrijk in Japan, waar zijn volgelingen de Shushigaku-school werden genoemd.
Harmonie Tussen Mens en Natuur: Een Unieke Chinese Filosofie
Al in 2500 v.Chr. begonnen de Chinezen met astronomische observatie en geografisch onderzoek, en vormden geleidelijk een wereldbeeld van een "integratie van het universum en de mensheid" (harmonie van mens met natuur).
In tegenstelling tot het westerse denken heeft de Chinese filosofie vanaf het begin de nadruk gelegd op immanentie en eenheid. Het westerse dualisme leidde tot een tegenstelling tussen mens en natuur, maar het Chinese monisme leidde tot een harmonie tussen de twee. De meeste Chinese filosofen delen deze unieke visie, hoe verschillend hun opvattingen ook mogen zijn.
De theorie dat de mens een integraal onderdeel is van de natuur, ontstond voor het eerst in de Lente- en Herfstperiode en de Periode van de Strijdende Staten. Met de uitwerking van Dong Zhongshu in de Han-dynastie werd de theorie samengevat en duidelijk gepresenteerd door de Confuciaanse School van idealisten in de Song- en Ming-dynastieën. De theorie, als een basisbegrip in de Chinese filosofie, stelt dat de politiek en ethiek van mensen een directe weerspiegeling zijn van de natuur.
Volgens de beroemde geleerde Ji Xianlin betekenen elk van de vier Chinese karakters respectievelijk natuur, mensen, wederzijds begrip en vriendschap, en eenheid. Terwijl westerlingen altijd proberen de natuur te veroveren en te plunderen met hun steeds geavanceerdere technologieën, waarschuwen de oude oosterse wijzen dat mensen slechts een klein deel zijn van, en nauw verbonden zijn met de wereld. Deze gedachten zijn universeel in de Chinese cultuur. Traditionele Chinese theeserviezen hebben bijvoorbeeld altijd drie delen: het deksel, de kop en het dienblad, die respectievelijk de hemel, de mensen en de aarde symboliseren. In een ander voorbeeld benadrukken Chinezen familiebijeenkomsten en beschouwen ze harmonieuze familierelaties als een grote vervulling en plezier in het leven, terwijl westerlingen over het algemeen individueler, onafhankelijker en avontuurlijker zijn.
Het voorstel is ook een Chinees idioom. Het karakter heeft verschillende betekenissen in verschillende scholen van de Chinese filosofie en kan worden samengevat in drie categorieën: het hoogste bestuur, de natuur in het algemeen en de hoogste principes.
Mensen zijn een integraal onderdeel van de natuur en een component van hemel en aarde, of natuur. Daarom moeten mensen ook de wetten van de natuur gehoorzamen. De theorie is ook van mening dat ethische principes consistent zijn met natuurlijke regels. Het ideaal van het leven is om harmonie tussen mens en natuur te bereiken.
In het oude China zijn er drie typische soorten theorieën over de relaties tussen mens en natuur: Zhuangzi's theorie van conformeren aan de natuur, Xunzi's theorie van het transformeren van de natuur, en de harmonieuze relatie tussen mens en natuur die wordt bepleit in het Boek der Veranderingen. Sinds het westerse idee van "het veroveren van de natuur" zich in China verspreidde, wordt Xunzi's positieve theorie, in tegenstelling tot Zhuangzi's passieve houding, hoog gewaardeerd.
De nadruk op "het veroveren van de natuur" kan echter ook leiden tot het in gevaar brengen van de natuur en het vernietigen van de basislevensomstandigheden voor mensen. Aan de andere kant is het idee dat harmonie tussen mens en natuur bevordert van groot belang voor het behoud van een ecologisch evenwicht. De theorie is goed uitgebalanceerd met nadruk op zowel het afwisselen als het naleven van de natuur. Mensen moeten de natuur niet onderwerpen of vernietigen, en de relatie tussen de twee moet worden gecoördineerd en geharmoniseerd.
De weerspiegeling van het filosofische concept "integratie van het universum en de mensheid" is te vinden in de Chinese esthetiek en bijna alle andere gebieden, zoals schilderkunst, architectuur, geneeskunde, drama, schaken en muziek.
