Het Pluralistische Religieuze Landschap in China
Religie in China wordt sinds het begin van de Chinese geschiedenis gekenmerkt door pluralisme. Tempels van veel verschillende religies sieren het Chinese landschap, met name die van het taoïsme, boeddhisme en de Chinese volksreligie. Het Mahayana-boeddhisme blijft de grootste georganiseerde religie in China sinds de introductie in de 1e eeuw.
China is een land met een grote diversiteit aan religies, met meer dan 100 miljoen volgelingen van de verschillende geloven. De belangrijkste religies zijn boeddhisme, islam, christendom, het inheemse taoïsme van China, samen met sjamanisme en de Dongba-religie van het Naxi-volk. Religieuze Han-Chinezen beoefenen meestal boeddhisme, christendom of taoïsme.
Het boeddhisme werd ongeveer in de 1e eeuw na Christus vanuit India in China geïntroduceerd en werd steeds populairder en de meest invloedrijke religie in China na de 4e eeuw. Het Tibetaanse boeddhisme, als een tak van het Mahayana-boeddhisme, is voornamelijk populair in Tibet en Binnen-Mongolië. De islam bereikte China waarschijnlijk voor het eerst in het midden van de 7e eeuw. De Yuan-dynastie beleefde het hoogtepunt van de welvaart van de islam. De katholieke invloed bereikte China verschillende keren na de 7e eeuw, en het protestantisme werd in het begin van de 19e eeuw in China geïntroduceerd. Het taoïsme nam waarschijnlijk als religie vorm aan tijdens de tweede eeuw, gebaseerd op de filosofie van Laozi en zijn werk, de Dao De Jing.
Hemelaanbidding: Een Oud Geloofssysteem
De hemelaanbidding was het bureaucratische geloofssysteem dat door de meeste dynastieën van China werd aangehangen tot de omverwerping van de Qing-dynastie. Dit religieuze systeem ging vooraf aan het taoïsme, de confucianistische gedachte en de introductie van het boeddhisme en christendom; de dogma's ondersteunden de fundamenten van de keizerlijke hiërarchie.
De aanbidding van de Hemel omvatte de oprichting van tempels, waarvan de laatste en grootste de Tempel van de Hemel in Beijing was, en het aanbieden van gebeden. Men geloofde dat de Hemel zich manifesteerde door de krachten van het weer en natuurrampen. De Hemel werd gezien als een rechter van mensen.
Na de komst van het taoïsme en boeddhisme vervaagde het monotheïsme van de Hemel in het populaire geloof. Echter, sommige van zijn concepten bleven in gebruik gedurende de premoderne periode. Deze concepten, vaak sterk beïnvloed door de confucianistische theorie, omvatten het Mandaat van de Hemel, de rol van de Keizer als Zoon van de Hemel, en de legitieme omverwerping van een dynastie wanneer het "mandaat" eindigde. Deze structuren consolideerden eigenlijk de autoriteit van de Keizer.
Het concept van de almachtige Hemel bleef bestaan in populaire uitdrukkingen. In het Engels zouden mensen zeggen "Oh my God" of "Thank God", een Chinees zou kunnen zeggen "Oh Hemel" of "Dank de hemelen en de aarde."
Voorouderverering: Een Getuigenis van Kinderlijke Vroomheid
De Chinese verering van voorouders dateert uit de prehistorie. De Chinese cultuur, het confucianisme en het Chinese boeddhisme waarderen allemaal kinderlijke vroomheid als een topdeugd, en de daad is een voortdurende uiting van vroomheid en respect jegens overleden voorouders.
De verering van voorouders kan zelfs worden uitgebreid tot legendarische figuren of historische, zoals de patriarch of stichter van iemands Chinese achternaam, deugdzame individuen zoals Confucius of Guan Yu, of de mythologische figuren zoals de Gele Keizer, verondersteld als de voorouder van alle Chinezen. De verering van voorouders wordt uitgevoerd in veel andere ceremonies, waaronder bruiloften en begrafenissen.
Aanbidders bieden over het algemeen gebeden en voedsel aan voor de voorouders, steken wierook en kaarsen aan en verbranden offers van joss-papier. Deze activiteiten worden meestal uitgevoerd op de plaats van voorouderlijke graven of tombes, in een voorouderlijke tempel of bij een huisschrijn door sommige mensen.
Feng Shui: De Oude Kunst van Harmonie met de Natuur
Feng Shui is een oude kunst die verband houdt met de wet en orde van het universum en de kracht van de natuur. Het is een systeem gebaseerd op de elementen van astronomie, astrologie, geologie, natuurkunde, wiskunde, filosofie, psychologie en intuïtie. Feng Shui heeft zijn wortels in de Chinese eerbied voor de natuur en het geloof in de eenheid van alle dingen. De veronderstelling is dat de sleutel tot een harmonieus leven is om de balans van de natuur in hun dagelijks leven te weerspiegelen. Dit wordt het gemakkelijkst begrepen door de volgende concepten: Yin en Yang, Qi en de Vijf Elementen.
Waar Feng Shui betrekking op heeft, is alles wat belangrijk is in het leven van mensen: hun omgeving, plaatsen, mensen, tijd en de interactie tussen deze factoren. Door de kennis van Feng Shui wordt aangenomen dat mensen zichzelf meer in overeenstemming kunnen brengen met de natuur, hun omgeving en hun eigen dagelijks leven, waardoor ze een positieve invloed hebben op hun financiën, gezondheid en emoties.
In China is Feng Shui ook een speciaal en belangrijk element in de architectuur en het verbindt meestal het hele proces van locatiekeuze, ontwerp, constructie tot binnen- en buitendecoratie. Feng Shui is een oud Chinees geloofssysteem dat zich richt op de indeling van steden, dorpen, woningen en gebouwen. Het verzet zich tegen de menselijke vernietiging van de natuur en streeft naar de plaatsing en ordening van ruimte om harmonie met de omgeving te bereiken. Dit zijn allemaal de positieve kanten van Feng Shui.
Klassieke Feng Shui begon als een samenspel van constructie en astronomie. Vroege Yangshao-huizen in Banpo waren georiënteerd om de midmiddag winterzon op zijn warmst te vangen, net na de winterzonnewende. Het graf in Puyang dat mozaïeken van de Draak- en Tijgerconstellaties en Beidou (Grote Beer) bevat, is op vergelijkbare wijze kosmologisch nauwkeurig georiënteerd langs een noord-zuid as. De graven van de Shang-koningen en hun gemalinnen in Xiaotun liggen op een noord-zuid as, tien graden ten oosten van het ware noorden. De Shang-paleizen in Erlitou liggen ook op een noord-zuid as, iets ten westen van het ware noorden. Deze oriëntaties werden verkregen door astronomie, niet door magnetisch kompas. Alle hoofdsteden van China volgden de regels van Feng Shui voor hun ontwerp en indeling. Graven en tombes volgden ook de regels van Feng Shui.
Feng Shui heeft ook zijn invloed in het Westen. Sommige bedrijven gebruiken Feng Shui typisch om de verkoop te verhogen en het moreel te verbeteren. Huiseigenaren zijn het gaan gebruiken in een poging om vrede en harmonie in hun omgeving te brengen.
Talloze architecten, landschapsontwerpers, restaurantontwerpers en Hollywoodsterren hebben Feng Shui omarmd, en het heeft wereldwijd een sterke invloed gehad op gebouwen, architecten en ontwerpers. Dit werd gedaan als een manier om te rebelleren tegen het beton-en-glas absolutisme van de Bauhaus-pragmatici of de onbuigzaamheid van Le Corbusier en zijn vaste, onroerende woningen, en zo meer natuurlijke en mensvriendelijke kalmerende elementen toe te voegen aan de binnenruimte.
