De evolutie en invloed van het taoïsme
Het taoïsme heeft een geschiedenis van meer dan 1.800 jaar. De basisideeën van het taoïsme zijn lang leven, god, en onsterfelijkheid, enz., en zijn doctrine is geëvolueerd uit de academische gedachte van taoïsten in de Lente- en Herfstperiode en de Periode van de Strijdende Staten. Bovendien droegen natuuraanbidding en geestenaanbidding, populair in de oude Chinese samenleving, ook bij aan een sociale en culturele basis voor de vorming van het taoïsme.
Aan het begin waren er twee sekten binnen het taoïsme: Fang Xian Tao en Huang Lao Tao. Fangxian Tao werd gevormd rond de 4e eeuw v.Chr. Het doel was om lang leven en onsterfelijkheid te bereiken met de hulp van geesten en goden. Van de Periode van de Strijdende Staten tot de regering van keizer Wudi van de Westelijke Han-dynastie, onder aanmoediging van zowel taoïstische experts als keizers en koningen, werd een beroemde beweging in de geschiedenis geïnitieerd om een langlevendheidselixer in de zee te zoeken. Huanglao Tao is een combinatie van de filosofie in het regeren van keizers, de Vijf Elementen van Yin (negatief) en Yang (positief), en de onsterfelijkheidstheorieën. Fangxian Tao werd later gecombineerd met de Huanglao-denkschool.
Tijdens de regering van keizer Shundi (126—144) van de Oostelijke Han-dynastie creëerde Zhang Ling Wutoumi Tao, en vervolgens tijdens de regering van keizer Lingdi (168—184) van de Oostelijke Han-dynastie, stichtte Zhang Jiao Taiping Tao. Deze markeerden de echte vorming van het taoïsme. Tijdens de popularisatie sinds zijn geboorte was het taoïsme lange tijd een soort hoogstaande cultuur, en werd het veelvuldig nagestreefd door de hogere klasse van de samenleving. Echter, sinds de 12e eeuw begon het taoïsme te vervallen vanwege zijn eigen redenen. Vanaf dat moment begon het taoïsme zich te verspreiden in de lagere klasse van de samenleving, en zijn elementen van hekserij vergemakkelijkten zijn invloed op de volksmaatschappij.
In de Ming-dynastie werd de invloed van het taoïsme op het volk sterker. Mensen hadden een rommelige, bijgelovige en vulgaire geloof in religies vanwege hun analfabetisme. Om volgelingen aan te trekken, was de doctrine van het taoïsme willekeurig aangepast om tegemoet te komen aan de psychologische behoeften van mensen. Tijdens deze periode waren taoïsten van lage kwaliteit, en wisten ze weinig over de doctrine en wetten van het taoïsme. Helaas had het elementen van hekserij zoals spreuken en bezweringen en ontwikkelde het zich tot een reeks bijgelovige activiteiten, zoals waarzeggerij en loten trekken.
Vanwege het hoofddoel van lang leven, heeft het taoïsme speciale aandacht besteed aan geneeskunde, die verschillende aspecten omvat zoals methoden om in goede gezondheid te blijven, therapeutica, materia medica en medische kennis. De grondstoffen die taoïsten voor medische doeleinden gebruikten, bestaan uit planten, metalen en mineralen, enz. Vaak gebruikten ze dodelijk giftige elementen zoals kwiksulfide als grondstoffen. Het verkeerd toepassen van dergelijke materialen kan de dood veroorzaken bij mensen die het innemen. Moderne chemie heeft er echter veel baat bij gehad.
In de taoïstische geneeskunde is het meest waardevolle aspect de methoden om de gezondheid op te bouwen. Taoïsten hebben de Taijiquan gecreëerd. Het heeft zich over de hele wereld verspreid.
De verspreiding en sinificatie van het boeddhisme in China
De eerste boeddhistische parochies werden in de 1e eeuw na Christus in China gevonden en richtten zich voornamelijk op het onderdrukken van hartstochten door middel van meditatie, liefdadigheid en mededogen. Het klooster dat beweert het eerste door de overheid gebouwde klooster in China te zijn, is de Witte Paardentempel nabij Luoyang. Veel overeenkomsten met het taoïsme maakten dat het boeddhisme leek op een andere sekte van Huang Lao-taoïsme; beide religies hebben geen offerandes, geloven beide in onsterfelijkheid, en werken met concentratie, meditatie en onthouding.
De eerste grote periode van het boeddhisme in China was tijdens de Oostelijke Jin-dynastie, toen de nieuwe religie de adelklasse bereikte. Teleurgesteld en niet meer geïnteresseerd in regeringsfunctionarissen, sloot de grondbezittende klasse zich aan bij de boeddhistische gemeenschap. Maar ook geleerden, die sinds het einde van de latere Han-dynastie meer geïnteresseerd waren in het taoïsme, raakten gecharmeerd van de nieuwe religie die beide groepen een sterke houvast gaf in een tijd van onophoudelijke oorlog. De heersers van de Noordelijke Wei-dynastie bekeerden zich tot het boeddhisme en zagen zichzelf als de personificatie van de Boeddha. De volwassenheid en grote bloeitijd van het boeddhisme in China was de Tang-dynastie, toen keizers hun rijkdom besteedden aan het oprichten van kloosters en beelden in verschillende boeddhistische grotten. Maar deze periode was niet vrij van vervolging, vooral door confucianistisch georiënteerde staatslieden die de buitenlandse religie wilden uitbannen. Veel mensen bekeerden zich en traden een klooster binnen om aan militaire dienst en belastingbetaling te ontsnappen. De heropleving van het confucianisme onder de Song-dynastie veroorzaakte de achteruitgang van het boeddhisme als staatsreligie. Maar als volksgeloof is het boeddhisme nog steeds zeer wijdverbreid, maar sterk vermengd met taoïstisch geloof.
De overgang van de buitenlandse religie naar een Chinese religie werd vooral vergemakkelijkt door het ideaal van liefdadigheid en mededogen van het boeddhisme. Beide termen zijn vrij vergelijkbaar met het confucianistische idee van kinderlijke vroomheid en het mededogen van de heerser voor zijn onderdanen. Andere concepten van het boeddhisme zijn vrij tegengesteld aan het confucianisme (lijden/genieten; celibaat/gezin; bedelmonniken/productieve boeren; kloostergemeenschap/ondergeschiktheid aan de staat), maar het ontbreken van een centrale macht tijdens de 3e en 4e eeuw gaf ruimte aan de boeddhistische religie van verlossing van het individu. De kracht van spreuken en amuletten had een grote aantrekkingskracht, niet alleen op Chinese boeren, maar ook op de heersers in het noorden.
Het boeddhisme en zijn representatieve objecten werden onderdeel van de Chinese cultuur zoals draken en eetstokjes. De Lachende Boeddha (Dikbuik Boeddha) is de transformatie van een van de Indiase skete. De Indiase stupa werd de Chinese negen-verdiepingen pagode.
Populaire Chinese Volksgoden: De God van de Rijkdom en Koning Yama
Als een god die rijkdom en welvaart kan brengen, wordt de God van de Rijkdom door de meeste Chinezen aanbeden. Elk jaar tijdens het Lentefestival hangen veel families een afbeelding van de god op voor zegeningen van groot geluk en grote rijkdom. Mensen uit verschillende tijden en regio's aanbidden hun eigen God van de Rijkdom op verschillende manieren. De Civiele God van de Rijkdom of Cai Bo Xing Jun verwijst meestal naar Bi Gan en Fan Li; de Krijgsgod van de Rijkdom verwijst meestal naar Zhao Gongming en Guan Yu, met een donker gezicht en dikke baarden, gekleed in een ijzeren hoed en harnas. In sommige plaatsen worden historische figuren zoals Shen Wansan, een bekende en intelligente koopmansprins, ook aanbeden als een god van de rijkdom.
In de Chinese volksgeloven is Yama (Koning van de Hel) de rechter van de doden, die over de hel heerst en verantwoordelijk is voor het leven, de dood en de transmigratie van mensen. Er wordt gezegd dat hij een boek heeft waarin de levensduur van elk individu staat vermeld. Wanneer iemands leven in de sterfelijke wereld ten einde is, zou Yama angstaanjagende bewakers van de hel bevelen om de pas-overledene naar de hel te brengen voor oordeel. Als de persoon goede dingen deed voor de dood, konden ze naar de hemel worden gebracht en genieten van goede rijkdom; als ze slechte dingen deden, konden ze naar de hel worden gestuurd voor straf. Er was geen concept van Yama in het oude China totdat het boeddhisme via het oude India in China werd geïntroduceerd.
In de volkscultuur zijn er veel populaire uitspraken over Yama, zoals "wanneer Yama weg is, kunnen de geesten doen wat ze willen", wat betekent dat wanneer iemand die de leiding heeft afwezig is, zijn ondergeschikten wild worden; de uitspraak "het is gemakkelijk om Yama te ontmoeten, maar de duivels zijn moeilijk aan te pakken" betekent dat laaggeplaatste ambtenaren zelfs moeilijker te behandelen zijn dan hun superieuren.
Andere Geliefde Volksgoden: De God van de Keuken en de Huwelijksmakelaar
De God van de Keuken is een god die verantwoordelijk is voor eten in de oude mythische legende van China. Sommige mensen in China beschouwen de God van de Keuken als een belangrijke onsterfelijke en een toezichthouder die door de Keizer van de Hemel is aangesteld om de deugden en ondeugden, en bijdragen en schulden van de leden van elk gezin te controleren, en periodiek aan de Hemelse Regering te rapporteren.
Oudere afbeeldingen van de God van de Keuken werden meestal op de muur van de keuken geplakt. De afbeeldingen van de God van de Keuken en zijn vrouw zaten naast elkaar. Naast de afbeelding staan meestal bijbehorende coupletten zoals "als de goden in de hemel goed spreken, zal de wereld vredig zijn". Deze zinnen drukten de Chinese mensen hun verlangen naar een gelukkig leven uit.
De Huwelijksmakelaar, of Yue Lao, de oude man in de maan, is de god die mensen in het huwelijk verenigt in een Chinese legende die zijn oorsprong vond in de Tang-dynastie. De figuur werd later een wijdverbreid bekend beeld van onsterfelijkheid. Volgens de legende houdt de huwelijksmakelaar "het boek van het lot" vast, waarin het huwelijk van alle mensen is opgetekend. Ook heeft hij een rode draad in zijn handen, en zodra hij een man en een vrouw aan hun voeten met de draad bindt, zullen de twee zeker een paar worden, zelfs als ze vreemden ver van elkaar waren. Er is een volksgebruik in China om beelden van de huwelijksmakelaar te maken en tempels te bouwen om te bidden voor zegeningen. Er zijn tempels in China waar mensen een gelofte aan de god kunnen doen voor hun huwelijk.
