Nho giáo: Hệ tư tưởng chính thống trong xã hội phong kiến Trung Quốc
Nho giáo, Đạo giáo và Phật giáo cấu thành tinh hoa của văn hóa truyền thống Trung Quốc. Mối quan hệ giữa ba tôn giáo này đã được đánh dấu bởi cả sự tranh cãi và bổ sung trong lịch sử, với Nho giáo đóng vai trò chi phối hơn.
Khổng Tử, người sáng lập Nho giáo, nhấn mạnh “nhân” (nhân từ, yêu thương), và “lễ” (nghi lễ, ám chỉ sự tôn trọng hệ thống phân cấp xã hội). Mạnh Tử ủng hộ chính sách “chính quyền nhân từ”. Nho giáo trở thành hệ tư tưởng chính thống trong xã hội phong kiến Trung Quốc, và trong quá trình lịch sử dài, nó đã tiếp thu Đạo giáo và Phật giáo. Đến thế kỷ 12, Nho giáo đã phát triển thành một triết lý cứng nhắc kêu gọi “bảo tồn thiên lý và đàn áp dục vọng con người”.
Đạo giáo: Triết lý của Vô vi và Tương đối
Đạo giáo được tạo ra bởi Lão Tử (khoảng thế kỷ 6 TCN), tác phẩm nổi tiếng của ông là Đạo Đức Kinh. Ông tin vào triết lý biện chứng của vô vi. Như một câu nói Trung Quốc, “Hạnh phúc nằm trong bất hạnh và ngược lại.” Trang Tử, người ủng hộ chính của Đạo giáo trong thời Chiến Quốc, đã sáng lập một thuyết tương đối kêu gọi sự tự do tuyệt đối của tâm trí chủ quan.
Đạo giáo có tầm quan trọng ngang với Nho giáo trong văn hóa Trung Quốc, trong khi Nho giáo đóng vai trò rõ ràng hơn trong chính trị Trung Quốc. Sự sâu sắc của các lý thuyết Đạo giáo cung cấp một nguồn gốc cho hầu hết các truyền thống triết học Trung Quốc khác. Ảnh hưởng của Đạo giáo trong nghệ thuật, hội họa, văn học và điêu khắc Trung Quốc quan trọng hơn bất kỳ triết học nào khác ở Trung Quốc. Có thể nói rằng nghệ thuật truyền thống Trung Quốc là nghệ thuật của Đạo giáo. Trong khi đó, Đạo giáo cung cấp một lựa chọn thay thế cho các trí thức Trung Quốc ngoài lý tưởng Nho giáo về việc tích cực tham gia vào xã hội.
Phật giáo: Từ Ấn Độ đến sự bản địa hóa ở Trung Quốc
Phật giáo được tạo ra bởi Thích Ca Mâu Ni ở Ấn Độ vào khoảng thế kỷ 6 TCN. Tin rằng cuộc sống con người là khổ đau và giải thoát tinh thần là mục tiêu cao nhất cần tìm kiếm, nó đã được giới thiệu vào Trung Quốc qua Trung Á vào khoảng thời gian Chúa Giêsu Kitô ra đời. Sau vài thế kỷ đồng hóa, Phật giáo đã phát triển thành nhiều tông phái trong các triều đại Tùy và Đường và trở nên bản địa hóa. Đó cũng là một quá trình khi văn hóa bản địa của Nho giáo và Đạo giáo được hòa quyện với Phật giáo. Phật giáo Trung Quốc có ảnh hưởng lớn đến tư tưởng và nghệ thuật truyền thống. Nó đã phát triển một số trường phái khác biệt với các trường phái Ấn Độ gốc. Những ví dụ nổi bật nhất với giá trị triết học là Thiền, Tam Luận, Thiên Thai và Hoa Nghiêm. Chúng nghiên cứu về ý thức, các cấp độ của sự thật, liệu thực tại có cuối cùng là trống rỗng, và làm thế nào để đạt được giác ngộ.
Chu Hi và sự phát triển của Tân Nho giáo
Chu Hi (1130—1200), còn được biết đến với tên Chu Tử, là một triết gia và nhà bình luận lớn của triều đại Tống. Ông là một học giả Nho giáo và trở thành một trong những nhà Tân Nho giáo quan trọng nhất ở Trung Quốc.
Chu Hi sinh ra ở nơi mà ngày nay là huyện Du Khê, tỉnh Phúc Kiến, nơi cha ông đang làm quan, nhưng quê hương của ông được coi là Vụ Nguyên, hiện nay ở góc đông bắc của tỉnh Giang Tây, nhưng khi đó là một phần của Huệ Châu, một quận nằm ngay phía nam của Hoàng Sơn. Ông đã dành nhiều năm giảng dạy ở núi Vũ Di trên biên giới hiện đại của tỉnh Phúc Kiến và Giang Tây, và cũng đặc biệt gắn liền với hai học viện Nho giáo, Học viện Nhạc Lộc ở Trường Sa và một tại nơi ẩn dật của ông, Hang Hươu Trắng ở Lư Sơn, phía tây bắc hồ Bà Dương.
Chu Hi coi triết gia trước đó là Tuân Tử là một kẻ dị giáo vì đã rời xa niềm tin của Khổng Tử về sự tốt lành bẩm sinh của con người. Chu Hi đã đóng góp cho triết học Nho giáo bằng cách diễn giải những gì sẽ trở thành cách hiểu chính thống của Nho giáo về một số niềm tin trong Đạo giáo và Phật giáo. Ông đã thích nghi một số ý tưởng từ những tôn giáo cạnh tranh này vào hình thức Nho giáo của mình. Ông lập luận rằng mọi thứ được tạo ra bởi hai yếu tố phổ quát là khí và nguyên lý lý tính. Nguồn gốc và tổng hợp của lý là Thái Cực, có nghĩa là Cực Đại. Theo Chu Hi, Thái Cực khiến khí di chuyển và thay đổi trong thế giới vật chất, dẫn đến sự phân chia thế giới thành hai chế độ năng lượng (Âm và Dương) và năm yếu tố (lửa, nước, gỗ, kim loại và đất). Ông không giữ quan điểm truyền thống về Thần hay Trời (Thiên). Ông không khuyến khích việc thờ cúng linh hồn và dâng lễ cho hình ảnh. Ông không đồng ý rằng linh hồn của tổ tiên tồn tại, thay vào đó tin rằng thờ cúng tổ tiên là một hình thức tưởng nhớ và biết ơn.
Chu Hi và các học giả đồng nghiệp của ông đã mã hóa những gì hiện được coi là kinh điển của Nho giáo: “Tứ Thư”, bao gồm Đại Học, Luận Ngữ của Khổng Tử, Mạnh Tử, và Trung Dung.
Trong triều đại nhà Tống, các giáo lý của Chu Hi được coi là không chính thống. Do đó, ý tưởng của ông đã dẫn đến việc ông bị bãi nhiệm nhiều lần khỏi các vị trí chính thức. Nhưng sau khi ông qua đời, các giáo lý của ông đã thống trị Nho giáo. Tạp chí Life xếp Chu Hi là người quan trọng thứ bốn mươi lăm trong thiên niên kỷ qua. Ông cũng có ảnh hưởng ở Nhật Bản, nơi các môn đồ của ông được gọi là trường phái Shushigaku.
Sự Hài Hòa Giữa Con Người và Thiên Nhiên: Một Triết Lý Đặc Trưng Của Trung Quốc
Ngay từ năm 2500 trước Công nguyên, người Trung Quốc đã bắt đầu quan sát thiên văn và khảo sát địa lý, và dần dần hình thành một thế giới quan về “sự hợp nhất của vũ trụ và nhân loại” (sự hài hòa giữa con người và thiên nhiên).
Triết học Trung Quốc, trái ngược với tư duy phương Tây, từ đầu đã nhấn mạnh sự hiện hữu và sự thống nhất. Chủ nghĩa nhị nguyên phương Tây dẫn đến sự đối lập giữa con người và thiên nhiên, nhưng chủ nghĩa nhất nguyên Trung Quốc dẫn đến sự hài hòa giữa hai bên. Hầu hết các triết gia Trung Quốc đều chia sẻ quan điểm độc đáo này dù quan điểm của họ có khác nhau như thế nào.
Lý thuyết rằng con người là một phần không thể tách rời của thiên nhiên lần đầu tiên xuất hiện trong thời kỳ Xuân Thu và Chiến Quốc. Với sự phát triển của Đổng Trọng Thư trong triều đại nhà Hán, lý thuyết này đã được tóm tắt và trình bày rõ ràng bởi trường phái lý tưởng Nho giáo trong các triều đại Tống và Minh. Lý thuyết này, như một khái niệm cơ bản trong triết học Trung Quốc, khẳng định rằng chính trị và đạo đức của con người là sự phản ánh trực tiếp của thiên nhiên.
Theo học giả nổi tiếng, Ji Xianlin, mỗi trong bốn ký tự Trung Quốc lần lượt có nghĩa là thiên nhiên, con người, sự hiểu biết lẫn nhau và tình bạn, và sự thống nhất. Trong khi người phương Tây luôn cố gắng chinh phục và cướp bóc từ thiên nhiên với công nghệ ngày càng tiên tiến, các hiền nhân phương Đông cổ đại khuyên rằng con người chỉ là một phần nhỏ và liên kết chặt chẽ với thế giới. Những suy nghĩ này là phổ biến trong văn hóa Trung Quốc. Ví dụ, bộ trà truyền thống của Trung Quốc luôn có ba phần: nắp, cốc và khay, lần lượt tượng trưng cho trời, người và đất. Trong một ví dụ khác, người Trung Quốc nhấn mạnh sự đoàn tụ của gia đình, và coi mối quan hệ gia đình hài hòa là một sự hoàn thành và niềm vui lớn trong cuộc sống, trong khi người phương Tây thường cá nhân, độc lập và thích phiêu lưu hơn.
Đề xuất này cũng là một thành ngữ Trung Quốc. Ký tự có các ý nghĩa khác nhau trong các trường phái triết học Trung Quốc khác nhau, và có thể được tóm tắt thành ba loại: sự quản lý cao nhất, thiên nhiên nói chung, và các nguyên tắc cao nhất.
Con người là một phần không thể tách rời của thiên nhiên và là một thành phần của trời và đất, hoặc thiên nhiên. Do đó, con người cũng nên tuân theo các quy luật của thiên nhiên. Lý thuyết này cũng cho rằng các nguyên tắc đạo đức phù hợp với các quy luật tự nhiên. Lý tưởng của cuộc sống là đạt được sự hài hòa giữa con người và thiên nhiên.
Trong Trung Quốc cổ đại, có ba loại lý thuyết điển hình liên quan đến mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên: lý thuyết của Trang Tử về việc tuân theo thiên nhiên, lý thuyết của Tuân Tử về việc biến đổi thiên nhiên, và mối quan hệ hài hòa giữa con người và thiên nhiên được khuyến khích trong Kinh Dịch. Kể từ khi khái niệm “chinh phục thiên nhiên” của phương Tây lan truyền đến Trung Quốc, lý thuyết tích cực của Tuân Tử, trái ngược với thái độ thụ động của Trang Tử, đã được đánh giá cao.
Tuy nhiên, việc nhấn mạnh vào “chinh phục thiên nhiên” cũng có thể dẫn đến việc gây nguy hiểm cho thiên nhiên và phá hủy các điều kiện sống cơ bản cho con người. Mặt khác, ý tưởng khuyến khích sự hài hòa giữa con người và thiên nhiên có ý nghĩa lớn trong việc duy trì cân bằng sinh thái. Lý thuyết này được cân bằng tốt với sự nhấn mạnh cả vào việc thay đổi và tuân thủ thiên nhiên. Con người không nên khuất phục, cũng không nên phá hủy thiên nhiên, và mối quan hệ giữa hai bên nên được phối hợp và hài hòa.
Sự phản ánh của khái niệm triết học, “sự hợp nhất của vũ trụ và nhân loại”, có thể được tìm thấy trong thẩm mỹ Trung Quốc và hầu hết các lĩnh vực khác, như hội họa, kiến trúc, y học, kịch, cờ và âm nhạc.
