تايجيكوان: فن قتالي ناعم مع فوائد صحية
تايجيكوان (تاي تشي تشوان) هو فن قتالي صيني داخلي. يُعتبر فن قتالي ناعم، فن يُطبق بأقصى قدر من الاسترخاء أو النعومة في العضلات، لتمييز نظريته وتطبيقه عن أساليب الفنون القتالية الصلبة التي تستخدم درجة من التوتر في العضلات. تُعرف أشكال تدريب تايجيكوان الأساسية بتنوعاتها كروتينات الحركة البطيئة. العمل البطيء والمتكرر المتضمن في عملية تعلم كيفية توليد تلك الرافعة يزيد بلطف وقياسًا من الدورة الدموية الداخلية: التنفس، حرارة الجسم، الدم، اللمف، التمعج، إلخ. يعزز تايجي أيضًا جوانب من وظيفة الجهاز المناعي بشكل كبير، وقد أظهر أنه يقلل من حدوث القلق والاكتئاب واضطرابات المزاج بشكل عام. لذلك، يتم الترويج لتايجيكوان وممارسته غالبًا كعلاج بالفنون القتالية لأغراض الصحة وطول العمر.
أصل وتدريب تايجيكوان
اسم تايجيكوان مشتق من رمز تايجي، المعروف في الغرب باسم "رمز الين واليانغ". لذلك يُقال في الأدبيات المحفوظة في أقدم مدارسه أنه دراسة لمبادئ الين (المستقبلة) واليانغ (النشطة)، باستخدام المصطلحات الموجودة في الكلاسيكيات الصينية، وخاصة كتاب التغييرات. كل حركة من حركات تايجيكوان تعتمد على الدوائر، تمامًا مثل شكل رمز تايجي. لذلك، يُطلق عليه اسم تايجيكوان.
يتميز التدريب البدني لتايجيكوان باستخدام الرافعة من خلال المفاصل بناءً على التنسيق في الاسترخاء، بدلاً من التوتر العضلي، من أجل تحييد أو بدء الهجمات الجسدية. قدم لاوزي النموذج الأولي لهذا في كتاب "تاو تي تشينغ" عندما كتب: "الناعم والمرن سيهزم القوي والصلب." يتضمن تدريب تايجي تعلم الروتين الفردي، المعروف بالنماذج، والروتين الثنائي، المعروف بدفع الأيدي. بالإضافة إلى ذلك، تتضمن بعض الأساليب التقليدية لتايجيكوان استخدام الأسلحة في التدريب. على سبيل المثال، يشمل التدريب على الأسلحة وتطبيقات المبارزة استخدام السيف المستقيم المعروف باسم جيان، والسيف المنحني الأثقل، الذي يُطلق عليه أحيانًا السيف العريض، والمروحة القابلة للطي، والعصا الخشبية المعروفة باسم غون، والرمح والرمح الطويل. لا تزال بعض الأسلحة الغريبة تُستخدم في بعض الأساليب التقليدية مثل الداداو أو السيف الكبير، والفأس، والعصا، والسوط، والسلسلة والسوط الفولاذي.
شعبية وتطور تايجيكوان
أصبح تايجي شائعًا جدًا في العشرين عامًا الماضية أو نحو ذلك. المستشفيات والعيادات والمجتمعات ومراكز كبار السن تستضيف جميعها دروس تايجي حول العالم.
مع عودة شعبية تايجي، تم تطوير أشكال أكثر تنافسية لتكتمل في غضون 6 دقائق. في أواخر الثمانينيات، قامت اللجنة الرياضية الصينية بتوحيد العديد من أشكال المنافسة المختلفة. قاموا بتطوير مجموعات يُقال إنها تمثل الأنماط الأربعة الرئيسية بالإضافة إلى الأشكال المدمجة. الأشكال المدمجة هي الشكل 42 أو ببساطة شكل المنافسة.
أصبحت هذه النسخ الحديثة من تايجيكوان جزءًا لا يتجزأ من مسابقات الووشو الدولية، وتم عرضها في العديد من الأفلام الصينية الشهيرة التي قام ببطولتها أو تصميمها منافسون معروفون في الووشو، مثل جيت لي ودوني ين.
تشي كونغ: تنسيق التنفس والجسم من أجل الصحة
تشي كونغ هو جانب من الطب الصيني التقليدي يتضمن تنسيق أنماط التنفس المختلفة مع أوضاع وحركات جسدية متنوعة. يتم تعليم تشي كونغ في الغالب لأغراض الحفاظ على الصحة، ولكن هناك أيضًا من يعلمونه كتدخل علاجي. يتم تعليم أشكال مختلفة من تشي كونغ التقليدي على نطاق واسع بالتزامن مع الفنون القتالية الصينية، وهي شائعة بشكل خاص في التدريب المتقدم لما يُعرف بالفنون القتالية الداخلية حيث يكون الهدف هو التعبئة الكاملة والتنسيق والتوجيه الصحيح لطاقات الجسم كما يتم تطبيقها لتسهيل جميع الحركات الجسدية.
يعتمد "تشي كونغ" على الاعتقاد الصيني التقليدي بأن الجسم لديه شيء يمكن وصفه بأنه "مجال طاقة" يتم توليده والحفاظ عليه بواسطة التنفس الطبيعي للجسم، المعروف باسم "تشي". تعني "تشي" التنفس أو الغاز في الصينية، وبالتمديد، الطاقة الناتجة عن التنفس التي تبقينا على قيد الحياة؛ تعني "كونغ" العمل المطبق على الانضباط أو مستوى التقنية الناتج. "تشي كونغ" هو "عمل التنفس" أو فن إدارة التنفس لتحقيق والحفاظ على صحة جيدة، و(خاصة في الفنون القتالية) لتعزيز تعبئة الطاقة والقدرة على التحمل للجسم بالتنسيق مع العملية الفيزيائية للتنفس.
هناك معنى آخر أقدم للـ "تشي" - الطاقة. قبل أن يدرك الناس الهواء ودوره في التنفس، كان الناس يفهمون الحاجة إلى استنشاق وزفير شيء ما. كان ذلك الشيء هو "تشي" أو الطاقة. لذلك، كان المعنى الأصلي لـ "تشي كونغ" هو "مهارة الطاقة".
تختلف المواقف تجاه الأساس العلمي لـ "تشي كونغ" بشكل ملحوظ. يرى معظم الممارسين الطبيين "تشي كونغ" كمجموعة من تمارين التنفس والحركة التي قد تكون لها فوائد صحية من خلال تقليل التوتر والتمرين. بينما يرى آخرون "تشي كونغ" بعبارات أكثر ميتافيزيقية، مدعين أن تمارين التنفس والحركة يمكن أن تساعد في الوصول إلى الطاقات الأساسية للكون.
الجمعيات الثقافية والتقليدية للـ "تشي كونغ"
لا تزال "تشي كونغ" والتخصصات ذات الصلة مرتبطة بالفنون القتالية وروتينات التأمل التي يمارسها الرهبان الطاويون والبوذيون، والفنانين القتاليين المحترفين وطلابهم. تم الاعتراف بعلاج "تشي كونغ" الطبي رسميًا كتقنية طبية قياسية في المستشفيات الصينية لسنوات عديدة. كما تم إدراج "تشي كونغ" كجزء من الخطة الصحية الوطنية للصين. تم ممارسة "تشي كونغ" تاريخيًا بشكل مكثف في الأديرة الطاوية والبوذية كملحق لتدريب الفنون القتالية، والفوائد المزعومة لممارسة "تشي كونغ" القتالية معروفة على نطاق واسع في التقاليد القتالية في شرق آسيا والثقافة الشعبية. بالإضافة إلى ذلك، تنحدر طرق التدريس التقليدية لمعظم مدارس "تشي كونغ" من تقاليد العلاقة الصارمة بين المعلم والتلميذ الموروثة في الثقافة الصينية من الكونفوشيوسية.
في بعض أساليب "تشي كونغ"، يُعلَّم أن الإنسانية والطبيعة لا ينفصلان، وأي اعتقاد بخلاف ذلك يُعتبر تمييزًا مصطنعًا يعتمد على نظرة ثنائية الأبعاد محدودة للحياة البشرية. وفقًا لهذه الفلسفة، فإن الوصول إلى حالات طاقة أعلى والفوائد الصحية اللاحقة التي يُقال إنها تُقدَّم من خلال هذه الحالات الأعلى ممكن من خلال مبدأ زراعة الفضيلة. يمكن وصف زراعة الفضيلة بأنها عملية يدرك فيها المرء أنه لم يكن أبدًا منفصلًا عن الحالة البدائية غير المتمايزة للوجود الخالي من التمييز المصطنع الذي هو الطبيعة الحقيقية للكون. يمكن تحقيق تقدم نحو هذا الهدف بمساعدة الاسترخاء العميق (التأمل)، ويتم تسهيل الاسترخاء العميق من خلال ممارسة "تشي كونغ".
