Visione del mondo nella filosofia tradizionale cinese
Che cosa sono il mondo e il cosmo? Questa è la questione fondamentale della filosofia cinese.
Laozi, un pensatore durante il Periodo delle Primavere e degli Autunni, fu il primo filosofo che cercò di spiegare la questione fondamentale. Secondo Laozi, il Dao, o "la Via", è la fonte e la radice della Terra, del Cielo e di tutto ciò che sta in mezzo. La Via non ha un punto di inizio né una fine. La Via è la Natura stessa e la Natura stessa è la Via. Laozi prese in prestito la nozione che "la Via segue la Natura", per rivelare una verità comune ma profonda: che tutte le cose e le creature nel mondo, compreso l'uomo e la sua società, hanno un carattere naturale. Gli esseri umani devono obbedire alla legge della natura e non dovrebbero fare richieste incessanti alla Natura. Così è diventata una regola dominante nella visione tradizionale cinese del mondo "obbedire alle leggi della Natura e seguire il desiderio umano". È anche un importante fondamento ideologico dell'architettura della cultura cinese.
Il modo di pensare dialettico è un'altra caratteristica importante della filosofia cinese rispetto alla sua visione del mondo. I primi saggi che scrissero il Libro dei Mutamenti nella dinastia Zhou realizzarono che l'universo è composto da due estremi opposti e che piccoli cambiamenti potrebbero portare a grandi cambiamenti. Zhuangzi ereditò e continuò l'idea di Laozi. Portò questa idea all'estremo considerando tutto come un fenomeno transitorio. La storia di "Farfalle e Sogni" è una buona illustrazione di questa idea.
Teorie di una società ideale in diverse scuole
Ognuna delle cento scuole di pensiero che sorsero durante il Periodo delle Primavere e degli Autunni sollevò le proprie idee di una società ideale.
Per Laozi, la sua utopia era descritta così: "Lascia che la tua comunità sia piccola, con poche persone." Diceva che "non fare nulla è in realtà fare tutto". Un buon sovrano non dovrebbe fare nulla se non lasciare che le persone si prendano cura dei propri interessi. Zhuangzi ha ribadito l'idea di Laozi e l'ha portata oltre sostenendo che si deve "seguire la via naturale" totalmente, senza riserve. Per Mozi, la filantropia e la non aggressione dovrebbero prevalere in un'utopia. Hanfeizi ha avanzato l'idea di combinare legge, politica e potere per creare una società ideale.
Il pensiero dominante sulla società ideale della Cina è contenuto nelle teorie di Confucio. Per Confucio, un mondo di grande armonia sarebbe una società composta da molti individui che agiscono razionalmente, organizzata attorno a una serie di ordini sociali. L'etichetta e la benevolenza sono integrali alle teorie sociali di Confucio. Confucio insegnava che un insieme di ordini e norme deve essere stabilito. Dal sovrano supremo, ai suoi ministri, ai padri e ai figli, ognuno deve comportarsi in modo appropriato alla sua posizione e seguire un insieme ordinato di regole e linee guida. Nessuna parola può essere pronunciata, né alcun comportamento in violazione di queste regole e linee guida può essere contemplato.
Morali ed etica nella filosofia tradizionale cinese
I primi saggi in Cina credevano che la famiglia fosse l'elemento base della società. Poiché una famiglia è legata attraverso il sangue, la relazione tra padre e figlio è il nucleo della relazione. Questa relazione si estende ulteriormente, per comprendere le relazioni tra marito e moglie, monarca e suddito, anziano e giovane e tra amici—queste sono chiamate le Cinque Relazioni Cardinali, e includono la maggior parte delle relazioni tra le persone in una società.
Confucio propose la benevolenza come il più alto standard di etica sociale e il punto di riferimento morale della nazione quando il suo benessere è in gioco. Sperava che diventasse il codice morale per il popolo cinese.
Mencio ha portato il principio di Confucio oltre, e ha sollevato la nozione di rettitudine come valore centrale e standard supremo di etica. Per Mencio, tra i cinque principi morali fondamentali: benevolenza, rettitudine, cortesia, intelligenza e fede, la rettitudine era il valore centrale. La rettitudine implica giustizia e principi morali. Sostenere la rettitudine è stato uno degli standard morali essenziali per i cinesi; questo è in contrasto con il principio dell'interesse personale prima di tutto.
Filosofia della guerra nel pensiero tradizionale cinese
Vincere senza combattere è un pensiero importante nella teoria militare cinese antica. Colui che propose questo, Sun Tzu (che si autodefinì Sun Wu), nato intorno al 500 a.C., era un contemporaneo di Confucio. Il suo capolavoro, L'Arte della Guerra, è universalmente considerato un classico ancora oggi. Una seconda Arte della Guerra fu scritta da Sun Bin. Si dice che Sun Bin fosse un discendente di Sun Tzu, e nacque circa 100 anni dopo. Scrissero due trattati sull'arte della guerra, entrambi tesori della civiltà cinese. Sun Wu sosteneva di impiegare prima strategie e poi diplomazia per sconfiggere il nemico. Questi erano seguiti dall'invasione e infine dall'assedio delle città e dei castelli nemici.
La ragione per cui la filosofia cinese della guerra valorizza la vittoria senza battaglie è che i cinesi hanno una profonda comprensione della guerra e una chiara valutazione delle sue conseguenze. Laozi pensava che la guerra non fosse una cosa buona e dovrebbe essere intrapresa solo quando necessario. Si dovrebbe mettere l'approccio di fare la guerra sotto un obiettivo più grande e trattarlo con cautela e deliberazione. Una vita tranquilla vissuta senza guerra o combattimenti è una buona vita.
Mencio dice che i gentiluomini benevolenti sono impareggiabili nel mondo, e inviare forze ulteriormente armate di benevolenza per sopprimere eserciti che non possiedono questa qualità è una garanzia di vittoria e può evitare la perdita inutile di vite.
La cultura politica tradizionale cinese aderisce sempre a una politica incentrata sul popolo. Ecco perché, nella cultura militare cinese, la benevolenza e la giustizia sono sempre utilizzate nella valutazione di una decisione di andare in guerra, per determinare il probabile beneficio per il popolo. La cultura militare cinese utilizza la benevolenza e la giustizia come guida e non permetterà che la guerra sfugga al controllo. L'enfasi non è sulla sua forza militare, né si impegnerà in violenza incontrollata. Piuttosto, si sforza di vincere senza combattere.
