Visión del Mundo en la Filosofía Tradicional China
¿Qué son el mundo y el cosmos? Esta es la pregunta básica de la filosofía china.
Laozi, un pensador durante el Período de Primavera y Otoño, fue el primer filósofo que intentó explicar la pregunta básica. Según Laozi, el Dao, o "el Camino", es la fuente y raíz de la Tierra, el Cielo y todo lo que hay entre ellos. El Camino no tiene punto de inicio ni fin. El Camino es la Naturaleza misma y la Naturaleza misma es el Camino. Laozi tomó prestada la noción de que "el Camino sigue a la Naturaleza", para revelar una verdad común pero profunda: que todas las cosas y criaturas en el mundo, incluido el hombre y su sociedad, tienen un carácter natural. Los humanos deben obedecer la ley de la naturaleza y no deben hacer demandas incesantes a la Naturaleza. Así que se ha convertido en una regla principal en la visión tradicional china del mundo "obedecer las leyes de la Naturaleza y seguir el deseo humano". También es una piedra angular ideológica importante de la arquitectura de la cultura de China.
La forma de pensamiento dialéctica es otra característica importante de la filosofía china con respecto a su visión del mundo. Los primeros sabios que escribieron el Libro de los Cambios en la Dinastía Zhou se dieron cuenta de que el universo está compuesto por dos extremos opuestos, y que pequeños cambios podrían llevar a grandes cambios. Zhuangzi heredó y continuó la idea de Laozi. Llevó esta idea al extremo de considerar todo como un fenómeno transitorio. La historia de "Mariposas y Sueños" es una buena ilustración de esta idea.
Teorías de una Sociedad Ideal en Diferentes Escuelas
Cada una de las cien escuelas de pensamiento que surgieron durante el Período de Primavera y Otoño planteó sus propias ideas de una sociedad ideal.
Para Laozi, su utopía se describía así: "Deja que tu comunidad sea pequeña, con solo unas pocas personas". Dijo que "no hacer nada es en realidad hacer todo". Un buen gobernante no debería hacer nada más que dejar que las personas cuiden de sus propios intereses. Zhuangzi reiteró la idea de Laozi y la llevó más allá al abogar por que uno "siga el camino natural" totalmente, sin reservas. Para Mozi, la filantropía y la no agresión deberían prevalecer en una utopía. Hanfeizi avanzó la idea de combinar la ley, la política y el poder para crear una sociedad ideal.
El pensamiento principal sobre la sociedad ideal de China está contenido en las teorías de Confucio. Para Confucio, un mundo de gran armonía sería una sociedad compuesta por muchos individuos actuando racionalmente, organizada en torno a una serie de órdenes sociales. La etiqueta y la benevolencia son parte integral de las teorías sociales de Confucio. Confucio enseñó que se debe establecer un conjunto de órdenes y normas. Desde el gobernante superior, hasta sus ministros, hasta los padres y los hijos, todos deben comportarse de manera apropiada a su posición y seguir un conjunto ordenado de reglas y pautas. No se puede pronunciar ninguna palabra, ni contemplar ningún comportamiento que infrinja estas reglas y pautas.
Morales y Ética en la Filosofía Tradicional China
Los primeros sabios en China creían que la familia era el elemento básico de la sociedad. Dado que una familia está unida por la sangre, la relación entre padre e hijo es el núcleo de la relación. Esta relación se extiende más allá, para abarcar las relaciones entre esposo y esposa, monarca y súbdito, mayor y menor y entre amigos: estas se llaman las Cinco Relaciones Cardinales, e incluyen la mayoría de las relaciones entre personas en una sociedad.
Confucio propuso la benevolencia como el estándar más alto de ética social y el referente moral de la nación cuando está en juego su bienestar. Esperaba que se convirtiera en el código moral para el pueblo chino.
Mencio ha llevado el principio de Confucio más allá, y ha elevado la noción de rectitud como el valor central y el estándar supremo de ética. Para Mencio, entre los cinco principios morales fundamentales: benevolencia, rectitud, cortesía, inteligencia y fe, la rectitud era el valor central. La rectitud implica justicia y principios morales. Mantener la rectitud ha sido uno de los estándares morales esenciales para los chinos; esto contrasta con el principio de interés personal primero.
Filosofía de la Guerra en el Pensamiento Tradicional Chino
Ganar sin luchar es un pensamiento importante en la teoría militar china antigua. Quien propuso esto, Sun Tzu (que se hacía llamar Sun Wu), nacido alrededor del año 500 a.C., fue contemporáneo de Confucio. Su obra maestra, El Arte de la Guerra, es universalmente considerada un clásico incluso hoy en día. Un segundo Arte de la Guerra fue escrito por Sun Bin. Se decía que Sun Bin era descendiente de Sun Tzu, y nació unos 100 años después. Escribieron dos tratados sobre el arte de la guerra, ambos tesoros de la civilización china. Sun Wu abogaba por emplear primero estrategias y luego diplomacia para derrotar al enemigo. Estos eran seguidos por la invasión, y por último el asedio a las ciudades y castillos del enemigo.
La razón por la cual la filosofía china de la guerra valora la victoria sin batallas es que los chinos tienen una comprensión profunda de la guerra y una evaluación clara de sus consecuencias. Laozi pensaba que la guerra no era algo bueno, y solo debería librarse cuando uno debe hacerlo. Uno debe poner el enfoque de librar la guerra bajo un objetivo mayor, y tratarlo con precaución y deliberación. Una vida tranquila vivida sin guerra ni lucha es una buena vida.
Mencio dice que los caballeros benevolentes son incomparables en el mundo, y enviar fuerzas armadas además con benevolencia para suprimir ejércitos que no poseen esta cualidad es una garantía de victoria y puede evitar la pérdida innecesaria de vidas.
La cultura política tradicional china siempre se adhiere a una política centrada en el pueblo. Es por eso que, en la cultura militar china, la benevolencia y la justicia siempre se utilizan en la evaluación de una decisión de ir a la guerra, para determinar el probable beneficio para el pueblo. La cultura militar china utiliza la benevolencia y la justicia como guía, y no permitirá que la guerra se descontrole. El énfasis no está en su fuerza militar, ni se involucrará en violencia descontrolada. Más bien, se esfuerza por ganar sin luchar.
