La evolución e influencia del taoísmo
El taoísmo tiene una historia de más de 1,800 años. Las ideas básicas del taoísmo son la longevidad, dios e inmortalidad, etc., y su doctrina ha evolucionado a partir del pensamiento académico de los taoístas en los períodos de Primavera y Otoño y de los Estados Combatientes. Además, la adoración a la naturaleza y la adoración a los fantasmas, populares en la antigua sociedad china, también contribuyeron a una base social y cultural para la formación del taoísmo.
Al principio, había dos sectas dentro del taoísmo: Fang Xian Tao y Huang Lao Tao. Fangxian Tao se formó alrededor del siglo IV a.C. Su objetivo era lograr la longevidad y convertirse en inmortal con la ayuda de fantasmas y dioses. Desde el período de los Estados Combatientes hasta el reinado del emperador Wudi de la dinastía Han Occidental, bajo el estímulo de expertos taoístas y emperadores y reyes, se inició un famoso movimiento en la historia para buscar la panacea de la longevidad en el mar. Huanglao Tao es una combinación de la filosofía en el gobierno de los emperadores, los Cinco Elementos de Yin (negativo) y Yang (positivo), y las teorías inmortales. Fangxian Tao se combinó con la escuela de pensamiento Huanglao posteriormente.
Durante el reinado del emperador Shundi (126—144) de la dinastía Han Oriental, Zhang Ling creó Wutoumi Tao, y luego durante el reinado del emperador Lingdi (168—184) de la dinastía Han Oriental, Zhang Jiao estableció Taiping Tao. Estos marcaron la verdadera formación del taoísmo. Durante su popularización desde su nacimiento, el taoísmo había sido durante mucho tiempo un tipo de cultura de alto nivel, y ampliamente perseguido por la sociedad de clase alta. Sin embargo, desde el siglo XII, el taoísmo comenzó a declinar debido a sus propias razones. A partir de entonces, el taoísmo comenzó a extenderse en la sociedad de clase baja, y sus elementos de brujería facilitaron su influencia en la sociedad popular.
En la dinastía Ming, la influencia del taoísmo en la gente se hizo más fuerte. Las personas mantenían una fe desordenada, supersticiosa y vulgar en las religiones debido a su analfabetismo. Para atraer seguidores, la doctrina del taoísmo había sido modificada al azar para satisfacer las necesidades psicológicas de las personas. Durante este período, los taoístas eran de baja calidad y sabían poco sobre la doctrina y las leyes del taoísmo. Lamentablemente, tenía elementos de brujería como hechizos y conjuros y se desarrolló en una serie de actividades supersticiosas, como la adivinación y el sorteo de lotes.
Debido a su principal objetivo de longevidad, el taoísmo ha prestado especial atención a la medicina, que abarca varios aspectos como métodos para mantener una buena salud, terapéutica, materia médica y conocimiento médico. Los materiales crudos que los taoístas usaban con fines médicos consisten en plantas, metales y minerales, etc. Frecuentemente, utilizan elementos altamente venenosos como el sulfuro de mercurio como materias primas. La mala aplicación de tales materiales puede causar la muerte a las personas que los toman. Sin embargo, la química moderna se ha beneficiado mucho de ello.
En la medicina taoísta, el aspecto más valioso son sus métodos para fortalecer la salud. Los taoístas han creado el Taijiquan. Se ha extendido por todo el mundo.
La difusión y sinización del budismo en China
Las primeras parroquias budistas se encontraron en China en el siglo I d.C. y se centraron principalmente en la supresión de las pasiones mediante la meditación, la caridad y la compasión. El monasterio que afirma haber sido el primero construido por el gobierno en China es el Templo del Caballo Blanco cerca de Luoyang. Muchas similitudes con el taoísmo hicieron que el budismo pareciera otra secta del taoísmo Huang Lao; ambas religiones no tienen ritos sacrificiales, creen en la inmortalidad y operan con concentración, meditación y abstinencia.
El primer gran momento del budismo en China fue durante la dinastía Jin Oriental, cuando la nueva religión entró en la clase de terratenientes. Decepcionados y ya no interesados en los funcionarios gubernamentales, la clase terrateniente se unió a la comunidad budista. Pero también los eruditos, que estaban más interesados en el taoísmo desde el final de la dinastía Han Posterior, se sintieron atraídos por la nueva religión que dio a ambos grupos un fuerte apoyo en una época de guerra incesante. Los gobernantes de la dinastía Wei del Norte se convirtieron al budismo y se veían a sí mismos como personificación del Buda. La madurez y gran época del budismo en China fue la dinastía Tang cuando los emperadores gastaron su riqueza para establecer monasterios y esculturas en diferentes cuevas budistas. Pero esta época no estuvo libre de persecución, especialmente por parte de estadistas orientados al confucianismo que querían deshacerse de la religión extranjera. Muchas personas se convirtieron y entraron en un monasterio para escapar del servicio militar y el pago de impuestos. El resurgimiento del confucianismo bajo la dinastía Song causó el declive del budismo como religión estatal. Pero como creencia popular, el budismo sigue siendo muy extendido, pero altamente mezclado con la creencia taoísta.
La transición de la religión extranjera a una china fue facilitada especialmente por el ideal de caridad y compasión del budismo. Ambos términos son bastante similares a la idea confuciana de piedad filial y la compasión del gobernante por sus súbditos. Otros conceptos del budismo son bastante contrarios al confucianismo (sufrimiento/disfrute; celibato/familia; monjes mendicantes/agricultores productivos; comunidad monástica/subordinación bajo el estado), pero la falta de un poder central durante los siglos III y IV dio espacio para la religión budista de salvación del individuo. El poder de los hechizos y encantos tuvo una gran atracción no solo para los campesinos chinos, sino también para los gobernantes en el norte.
El budismo y sus objetos representativos se convirtieron en parte de la cultura china como los dragones y los palillos. El Buda Sonriente (Buda de Barriga Grande) es la transformación de uno de los ascetas indios. La estupa india se convirtió en la pagoda china de nueve pisos.
Deidades Populares del Folclore Chino: El Dios de la Riqueza y el Rey Yama
Como un dios que puede traer riqueza y riquezas, el Dios de la Riqueza es adorado por la mayoría de los chinos. Cada vez que llega el Festival de Primavera, muchas familias cuelgan una imagen del dios para recibir bendiciones de gran suerte y gran riqueza. Las personas de diferentes épocas y regiones adoran a su propio Dios de la Riqueza de manera diferente. El Dios Civil de la Riqueza o Cai Bo Xing Jun generalmente se refiere a Bi Gan y Fan Li; el Dios Marcial de la Riqueza generalmente se refiere a Zhao Gongming y Guan Yu, con la apariencia de un rostro oscuro y barbas gruesas, usando un sombrero de hierro y armadura. En algunos lugares, figuras históricas como Shen Wansan, un conocido e inteligente príncipe comerciante, también son adoradas como un dios de la riqueza.
En las creencias populares chinas, Yama (Rey del Infierno) es el juez de los muertos, quien preside sobre el infierno y es responsable de la vida, la muerte y la transmigración de los seres humanos. Se dice que tiene un libro que lista la duración de la vida de cada individuo. Cuando la vida de alguien en el mundo mortal ha llegado a su fin, Yama ordenaría a los temibles guardianes del infierno que lleven al recién fallecido al infierno para el juicio. Si la persona hizo cosas buenas antes de morir, podría ser llevada al cielo y disfrutar de buena riqueza; si hizo cosas malas, podría ser enviada al infierno para ser castigada. No había concepto de Yama en la antigua China hasta que el budismo fue introducido en China a través de la antigua India.
En la cultura popular, hay muchos dichos populares sobre Yama, como “cuando Yama está ausente, los fantasmas son libres de hacer lo que quieran”, lo que significa que cuando alguien a cargo está ausente, sus subordinados se descontrolan; el dicho “es fácil encontrarse con Yama, pero los demonios son difíciles de tratar” significa que los funcionarios de bajo rango son incluso más difíciles de tratar que sus superiores.
Otras Deidades Queridas del Folclore: El Dios de la Cocina y el Casamentero
El Dios de la Cocina es un dios encargado de la alimentación en la antigua leyenda mítica de China. Algunas personas en China consideran al Dios de la Cocina como un inmortal importante y un supervisor designado por el Emperador del Cielo para supervisar las virtudes y los vicios, y las contribuciones y deudas hechas por los miembros de cada familia, y para informar periódicamente al Gobierno del Cielo.
Antiguamente, la figura del Dios de la Cocina solía pegarse en la pared de la cocina. Las figuras del Dios de la Cocina y su esposa se sentaban lado a lado. Junto a la imagen suelen estar pareados correspondientes como “si los dioses en el cielo hablan bien, el mundo estará en paz”. Estas frases expresaban la aspiración del pueblo chino por una vida feliz.
El Casamentero, o Yue Lao, el anciano en la luna, es el dios que une a las personas en matrimonio en una leyenda china que se originó en la dinastía Tang. La figura más tarde se convirtió en una imagen ampliamente conocida de inmortal. Según la leyenda, el casamentero sostiene “el libro del destino”, en el que se registra el matrimonio de todas las personas. También en sus manos hay un hilo rojo, y una vez que ata a un hombre y una mujer en sus pies con el hilo, los dos seguramente se convertirán en pareja incluso si eran extraños lejanos. Hay una costumbre popular en China de hacer estatuas del casamentero y construir templos para rezar por bendiciones. Hay templos en China, en los que la gente puede hacer votos al dios por su matrimonio.