Weltanschauung in der traditionellen chinesischen Philosophie
Was sind die Welt und das Universum? Dies ist die grundlegende Frage der chinesischen Philosophie.
Laozi, ein Denker während der Frühlings- und Herbstperiode, war der erste Philosoph, der versuchte, die grundlegende Frage zu erklären. Laut Laozi ist Dao, oder „der Weg“, die Quelle und Wurzel der Erde, des Himmels und alles dazwischen. Der Weg hat keinen Anfangspunkt und kein Ende. Der Weg ist die Natur selbst und die Natur selbst ist der Weg. Laozi entlehnte die Vorstellung, dass „der Weg der Natur folgt“, um eine allgemeine, aber tiefgründige Wahrheit zu offenbaren: dass alle Dinge und Kreaturen in der Welt, einschließlich des Menschen und seiner Gesellschaft, einen natürlichen Charakter haben. Menschen müssen das Gesetz der Natur befolgen und sollten keine unaufhörlichen Forderungen an die Natur stellen. So ist es zu einer Mainstream-Regel in der traditionellen chinesischen Weltanschauung geworden, „die Gesetze der Natur zu befolgen und dem menschlichen Verlangen zu folgen“. Es ist auch ein wichtiger ideologischer Grundstein der Architektur der chinesischen Kultur.
Die dialektische Denkweise ist ein weiteres wichtiges Merkmal der chinesischen Philosophie in Bezug auf ihre Weltanschauung. Die frühen Weisen, die das Buch der Wandlungen in der Zhou-Dynastie schrieben, erkannten, dass das Universum aus zwei gegensätzlichen Extremen besteht und dass kleine Veränderungen zu großen führen können. Zhuangzi übernahm und setzte die Idee von Laozi fort. Er trieb diese Idee auf die Spitze, indem er alles als vergängliches Phänomen betrachtete. Die Geschichte von „Schmetterlingen und Träumen“ ist eine gute Illustration dieser Idee.
Theorien einer idealen Gesellschaft in verschiedenen Schulen
Jede der hundert Denkschulen, die während der Frühlings- und Herbstperiode entstanden, entwickelte ihre eigenen Vorstellungen von einer idealen Gesellschaft.
Für Laozi wurde seine Utopie so beschrieben: „Lass deine Gemeinschaft klein sein, mit nur wenigen Menschen.“ Er sagte, dass „nichts zu tun tatsächlich alles zu tun ist“. Ein guter Herrscher sollte nichts tun, sondern die Menschen ihre eigenen Interessen verfolgen lassen. Zhuangzi wiederholte die Idee von Laozi und trieb sie weiter, indem er dafür plädierte, dass man „dem natürlichen Weg“ völlig und ohne Vorbehalt folgt. Für Mozi sollten Philanthropie und Gewaltlosigkeit in einer Utopie vorherrschen. Hanfeizi entwickelte die Idee, Gesetz, Politik und Macht zu kombinieren, um eine ideale Gesellschaft zu schaffen.
Der Mainstream-Gedanke über die ideale Gesellschaft Chinas ist in den Theorien von Konfuzius enthalten. Für Konfuzius wäre eine Welt der großen Harmonie eine Gesellschaft, die aus vielen rational handelnden Individuen besteht, organisiert um eine Reihe von gesellschaftlichen Ordnungen. Etikette und Wohlwollen sind integraler Bestandteil der sozialen Theorien von Konfuzius. Konfuzius lehrte, dass eine Reihe von Ordnungen und Normen etabliert werden müssen. Vom obersten Herrscher über seine Minister bis hin zu Vätern und Söhnen muss sich jeder in einer Weise verhalten, die seiner Position angemessen ist, und einem festgelegten Satz von Regeln und Richtlinien folgen. Kein Wort darf geäußert werden, noch darf ein Verhalten in Verletzung dieser Regeln und Richtlinien in Betracht gezogen werden.
Moral und Ethik in der traditionellen chinesischen Philosophie
Die frühen Weisen in China glaubten, dass die Familie das grundlegende Element der Gesellschaft war. Da eine Familie durch Blut verbunden ist, ist die Beziehung zwischen Vater und Sohn der Kern der Beziehung. Diese Beziehung wird weiter ausgedehnt, um Beziehungen zwischen Ehemann und Ehefrau, Monarch und Untertan, Senior und Junior sowie zwischen Freunden zu umfassen – diese werden die Fünf Kardinalbeziehungen genannt und umfassen die meisten Beziehungen zwischen Menschen in einer Gesellschaft.
Konfuzius stellte das Wohlwollen als höchsten Standard der sozialen Ethik und als moralischen Maßstab der Nation, wenn ihr Wohlergehen auf dem Spiel steht, in den Vordergrund. Er hoffte, dass es zum moralischen Kodex des chinesischen Volkes werden würde.
Mencius hat das Prinzip von Konfuzius weitergeführt und das Konzept der Gerechtigkeit als Kernwert und obersten ethischen Standard erhoben. Für Mencius war unter den fünf grundlegenden moralischen Prinzipien: Wohlwollen, Gerechtigkeit, Höflichkeit, Intelligenz und Vertrauen, die Gerechtigkeit der Kernwert. Gerechtigkeit impliziert Gerechtigkeit und moralische Prinzipien. Die Aufrechterhaltung der Gerechtigkeit ist eines der wesentlichen moralischen Standards für die Chinesen; dies steht im Gegensatz zum Prinzip des persönlichen Interesses an erster Stelle.
Philosophie des Krieges in der traditionellen chinesischen Gedankenwelt
Gewinnen ohne zu kämpfen ist ein wichtiger Gedanke in der alten chinesischen Militärtheorie. Derjenige, der dies vorschlug, Sun Tzu (der sich selbst Sun Wu nannte), wurde um 500 v. Chr. geboren und war ein Zeitgenosse von Konfuzius. Sein Meisterwerk, Die Kunst des Krieges, wird auch heute noch allgemein als Klassiker angesehen. Eine zweite Kunst des Krieges wurde von Sun Bin geschrieben. Sun Bin soll ein Nachkomme von Sun Tzu gewesen sein und wurde etwa 100 Jahre später geboren. Sie schrieben zwei Abhandlungen über die Kunst des Krieges, die beide Schätze der chinesischen Zivilisation sind. Sun Wu befürwortete, zuerst Strategien und dann Diplomatie einzusetzen, um den Feind zu besiegen. Diesen folgten Invasionen und schließlich die Belagerung der Städte und Burgen des Feindes.
Der Grund, warum die chinesische Kriegsphilosophie den Sieg ohne Schlachten schätzt, ist, dass die Chinesen ein tiefes Verständnis für Krieg und eine klare Einschätzung seiner Folgen haben. Laozi dachte, dass Krieg keine gute Sache sei und nur geführt werden sollte, wenn es unbedingt notwendig ist. Man sollte den Ansatz des Krieges unter ein größeres Ziel stellen und ihn mit Vorsicht und Überlegung behandeln. Ein ruhiges Leben ohne Krieg oder Kampf ist ein gutes Leben.
Mencius sagt, dass wohlwollende Herren in der Welt unvergleichlich sind, und das Entsenden von Streitkräften, die weiter mit Wohlwollen bewaffnet sind, um Armeen zu unterdrücken, die diese Qualität nicht besitzen, ist eine Garantie für den Sieg und kann den unnötigen Verlust von Leben vermeiden.
Die traditionelle chinesische politische Kultur hält sich immer an eine menschenzentrierte Politik. Deshalb werden in der chinesischen Militärkultur Wohlwollen und Gerechtigkeit immer bei der Bewertung einer Entscheidung zum Krieg herangezogen, um den wahrscheinlichen Nutzen für das Volk zu bestimmen. Die chinesische Militärkultur verwendet Wohlwollen und Gerechtigkeit als Leitfaden und lässt den Krieg nicht außer Kontrolle geraten. Der Schwerpunkt liegt nicht auf der militärischen Stärke, noch wird unkontrollierte Gewalt angewendet. Vielmehr strebt sie danach, ohne Kampf zu gewinnen.
