Das Wesen und die Konnotationen der chinesischen Kampfkünste
Kungfu und Wushu sind populäre Begriffe, die synonym mit chinesischen Kampfkünsten geworden sind. Die chinesischen Begriffe Kungfu und Wushu haben jedoch sehr unterschiedliche Konnotationen. Im Volksmund bezieht sich Kungfu auf jede individuelle Leistung oder kultivierte Fähigkeit. Im Gegensatz dazu ist Wushu ein präziserer Begriff, der sich auf allgemeine kriegerische Aktivitäten bezieht.
Die historischen Ursprünge und Entwicklungen
Die Ursprünge der chinesischen Kampfkünste lassen sich auf Selbstverteidigungsbedürfnisse, Jagdaktivitäten und militärische Ausbildung im alten China zurückführen. Nahkampf und Waffenübungen waren wichtige Bestandteile der Ausbildung chinesischer Soldaten. Schließlich wurden chinesische Kampfkünste zu einem wichtigen Element der chinesischen Kultur.
Sophistizierte Theorien der Kampfkünste, die auf den gegensätzlichen Ideen von Yin und Yang und der Integration von „harten“ und „weichen“ Techniken basieren, sind in den Annalen der Frühlings- und Herbstperiode aufgezeichnet.
Kampfkünste werden auch in der chinesischen Philosophie erwähnt. Passagen im Zhuangzi, einem taoistischen Text, beziehen sich auf die Psychologie und Praxis der Kampfkünste. Das Tao Te Ching, oft Laozi zugeschrieben, ist ein weiterer taoistischer Text, der Prinzipien enthält, die auf Kampfkünste anwendbar sind.
Die Kunst des Krieges, geschrieben im 6. Jahrhundert v. Chr. von Sun Tzu, befasst sich direkt mit militärischer Kriegsführung, enthält jedoch Ideen, die in den chinesischen Kampfkünsten verwendet werden. Diese Beispiele zeigen, dass sich im Laufe der Zeit die mit chinesischen Kampfkünsten verbundenen Ideen mit der sich entwickelnden chinesischen Gesellschaft änderten und im Laufe der Zeit eine philosophische Grundlage erwarben.
Das Aufblühen der Kampfkünste-Stile
Die Kampfstile der Kampfkünste, die heute praktiziert werden, wurden im Laufe der Jahrhunderte entwickelt, nachdem sie Formen integriert hatten, die später entstanden. Einige davon sind Bagua, Drunken Boxing, Eagle Claw, Five Animals, Monkey, Praying Mantis, Fujian White Crane und Taijiquan.
Der moderne Einfluss und die Bedeutung
Die heutige Sicht auf chinesische Kampfkünste ist stark von den Ereignissen von 1912 bis 1949 beeinflusst. In der Übergangszeit zwischen dem Fall der Qing-Dynastie und der anti-japanischen Invasion wurden viele Kampfkünstler ermutigt, ihre Kunst offen zu lehren. Zu dieser Zeit betrachteten einige Kampfkünste als Mittel, um den Nationalstolz zu fördern und die Gesundheit der Nation zu verbessern. Infolgedessen wurden viele Kampfkünste-Trainingshandbücher veröffentlicht und zahlreiche Kampfkünste-Verbände in ganz China und in verschiedenen überseeischen chinesischen Gemeinschaften gegründet.
Die Jing Wu Athletic Association, die 1910 von Huo Yuanjia gegründet wurde, sind Beispiele für Organisationen, die einen systematischen Ansatz zur Ausbildung in chinesischen Kampfkünsten förderten.
1936, bei den 11. Olympischen Spielen in Berlin, demonstrierte eine Gruppe chinesischer Kampfkünstler ihre Kunst zum ersten Mal einem internationalen Publikum. Schließlich führten diese Ereignisse zu der populären Ansicht von Kampfkünsten als Sport.
Die Praxis des chinesischen Wushu bietet viele Vorteile, wie Selbstvertrauen, Selbstverteidigung, körperliche Fitness, medizinische Rehabilitation. Es ist ein Sport, der Kraft, Beweglichkeit und Intelligenz nutzt. Techniken aus einer Vielzahl von Stilen werden heute in militärischen und polizeilichen Ausbildungsprogrammen in China verwendet.
Wude: Der moralische Kern der chinesischen Kampfkünste
Traditionelle chinesische Schulen der Kampfkünste, wie die berühmten Shaolin-Mönche, behandelten das Studium der Kampfkünste oft nicht nur als Mittel zur Selbstverteidigung oder mentalen Schulung, sondern als ein System der Ethik. Wude kann als „kriegerische Moral“ übersetzt werden und besteht aus zwei chinesischen Zeichen, „Wu“, was kriegerisch bedeutet, und „de“, was Moral bedeutet.
Wude befasst sich mit zwei Aspekten: „Moral der Tat“ und „Moral des Geistes“. Die Moral der Tat betrifft soziale Beziehungen; die Moral des Geistes soll die innere Harmonie zwischen dem emotionalen Geist und dem Weisheitsgeist kultivieren. Das ultimative Ziel ist es, keine Extreme zu erreichen (eng verbunden mit dem taoistischen Konzept von Wuwei), bei dem sowohl Weisheit als auch Emotionen in Harmonie miteinander sind.
Moral der Tat:
- Demut
- Loyalität
- Respekt
- Gerechtigkeit
- Vertrauen
- Moral des Geistes:
- Mut
- Ausdauer
- Geduld
- Beharrlichkeit
- Wille
- (Kampfkünste)= (Kämpfen aufhören), (Fähigkeiten)
