الكونفوشيوسية: الأيديولوجيا الأرثوذكسية في الصين الإقطاعية
تشكل الكونفوشيوسية، الطاوية والبوذية جوهر الثقافة الصينية التقليدية. وقد تميزت العلاقة بين الثلاثة بالتنافس والتكامل في التاريخ، مع لعب الكونفوشيوسية دورًا أكثر هيمنة.
كونفوشيوس، مؤسس الكونفوشيوسية، يشدد على "رن" (الخير، الحب)، و"لي" (الطقوس، التي تشير إلى الاحترام للنظام الاجتماعي الهرمي). دعا مينسيوس إلى سياسة "الحكومة الخيرية". أصبحت الكونفوشيوسية الأيديولوجيا الأرثوذكسية في الصين الإقطاعية، وفي المسار الطويل للتاريخ، استمدت من الطاوية والبوذية. بحلول القرن الثاني عشر، تطورت الكونفوشيوسية إلى فلسفة صارمة تدعو إلى "الحفاظ على القوانين السماوية وقمع الرغبات البشرية".
الطاوية: فلسفة عدم الفعل والنسبية
تم إنشاء الطاوية بواسطة لاوزي (حوالي القرن السادس قبل الميلاد)، الذي يعتبر عمله الرئيسي هو "كلاسيكية فضيلة الطاو". يؤمن بفلسفة الجدل في عدم الفعل. كما يقول المثل الصيني، "الثروة تكمن في الشقاء والعكس صحيح." زوانغزي، المدافع الرئيسي عن الطاوية خلال فترة الدول المتحاربة، أسس نسبية تدعو إلى الحرية المطلقة للعقل الذاتي.
تزن الطاوية بقدر ما تزن الكونفوشيوسية في الثقافة الصينية، بينما تلعب الكونفوشيوسية دورًا أكثر وضوحًا في السياسة الصينية. توفر عمق نظريات الطاوية منبعًا لجميع التقاليد الفلسفية الصينية الأخرى تقريبًا. تأثيرات الطاوية في الفن الصيني، الرسم، الأدب، والنحت أكثر أهمية من أي فلسفة أخرى في الصين. من العدل أن نقول إن الفن الصيني التقليدي هو فن الطاوية. في الوقت نفسه، توفر الطاوية خيارًا بديلاً للمثقفين الصينيين غير المثالي الكونفوشيوسي المتمثل في الانخراط النشط في المجتمع.
البوذية: من الهند إلى التوطين الصيني
تم إنشاء البوذية بواسطة ساكياموني في الهند حوالي القرن السادس قبل الميلاد. معتقدة أن الحياة البشرية بائسة وأن التحرر الروحي هو الهدف الأسمى الذي يجب السعي إليه، تم إدخالها إلى الصين عبر آسيا الوسطى حوالي الوقت الذي وُلد فيه يسوع المسيح. بعد بضعة قرون من الاستيعاب، تطورت البوذية إلى العديد من الطوائف في عهد سلالتي سوي وتانغ وأصبحت محلية. كان ذلك أيضًا عملية تم فيها دمج الثقافة الأصلية للكونفوشيوسية والطاوية مع البوذية. للبوذية الصينية تأثير كبير على الأيديولوجيا والفن التقليدي. وقد طورت عدة مدارس متميزة عن المدارس الهندية الأصلية. الأمثلة الأكثر بروزًا ذات القيمة الفلسفية هي زن، سانلون، تيانتاي، وهوايان. يحققون في الوعي، مستويات الحقيقة، ما إذا كانت الحقيقة في النهاية فارغة، وكيفية تحقيق التنوير.
زو شي وتطور الكونفوشيوسية الجديدة
كان زو شي (1130-1200)، المعروف أيضًا باسم زوزي، فيلسوفًا ومعلقًا بارزًا في عهد سلالة سونغ. كان عالمًا كونفوشيوسيًا وأصبح واحدًا من أهم الفلاسفة الكونفوشيوسيين الجدد في الصين.
وُلد زو شي في ما يُعرف اليوم بمقاطعة يوشي في مقاطعة فوجيان، حيث كان والده يعمل كمسؤول، لكن يُعتبر مسقط رأسه في وويوان، الآن في الركن الشمالي الشرقي من مقاطعة جيانغشي، ولكنها كانت جزءًا من هويزهو، وهي منطقة تقع جنوب هوانغشان. قضى العديد من السنوات في التدريس في جبال وويي على الحدود الحديثة بين مقاطعتي فوجيان وجيانغشي، ويرتبط بشكل خاص بأكاديميتين كونفوشيوسيين، أكاديمية يولو في تشانغشا وواحدة في ملاذه، كهف الغزلان الأبيض في لوشان شمال غرب بحيرة بويانغ.
اعتبر زو شي الفيلسوف السابق شونزي هرطوقيًا لابتعاده عن معتقدات كونفوشيوس حول الخير الفطري للبشر. ساهم زو شي في الفلسفة الكونفوشيوسية من خلال توضيح ما أصبح التفسير الكونفوشيوسي الأرثوذكسي لعدد من المعتقدات في الطاوية والبوذية. قام بتكييف بعض الأفكار من هذه الأديان المتنافسة في شكله من الكونفوشيوسية. جادل بأن جميع الأشياء تُجلب إلى الوجود بواسطة عنصرين عالميين: القوة الحيوية، والقانون أو المبدأ العقلاني. مصدر ومجموع لي هو التايجي، الذي يعني "الأقصى العظيم". وفقًا لزو شي، يتسبب التايجي في تحرك وتغير تشي في العالم المادي، مما يؤدي إلى تقسيم العالم إلى وضعين للطاقة (يين ويانغ) والعناصر الخمسة (النار، الماء، الخشب، المعدن، والأرض). لم يتمسك بالأفكار التقليدية عن الله أو السماء (تيان). لم يروج لعبادة الأرواح وتقديم القرابين للصور. لم يوافق على أن أرواح الأجداد موجودة، معتقدًا بدلاً من ذلك أن عبادة الأجداد هي شكل من أشكال التذكر والامتنان.
قام تشو شي وزملاؤه العلماء بتدوين ما يعتبر الآن قانون الكونفوشيوسية من الكلاسيكيات: "الكتب الأربعة"، التي تتكون من التعلم العظيم، وحوارات كونفوشيوس، وكتاب مينسيوس، وكتاب العقيدة الوسطى.
خلال عهد سلالة سونغ، اعتبرت تعاليم تشو شي غير تقليدية. ونتيجة لذلك، أدت أفكاره إلى فصله عدة مرات من المناصب الرسمية. ولكن بعد وفاته، أصبحت تعاليمه تهيمن على الكونفوشيوسية. صنفت مجلة لايف تشو شي كالشخص الخامس والأربعين الأكثر أهمية في الألفية الماضية. كان له أيضًا تأثير في اليابان، حيث كان أتباعه يُطلق عليهم مدرسة شوشيغاكو.
الانسجام بين الإنسان والطبيعة: فلسفة صينية مميزة
في وقت مبكر من عام 2500 قبل الميلاد، بدأ الصينيون في المراقبة الفلكية والمسح الجغرافي، وتدريجيًا شكلوا نظرة عالمية لـ "تكامل الكون والإنسانية" (انسجام الإنسان مع الطبيعة).
على النقيض من التفكير الغربي، أكدت الفلسفة الصينية منذ البداية على الحلولية والوحدة. أدى الازدواجية الغربية إلى معارضة بين الإنسان والطبيعة، لكن الأحادية الصينية أدت إلى انسجام بين الاثنين. يشارك معظم الفلاسفة الصينيين هذا الرأي الفريد بغض النظر عن مدى اختلاف آرائهم.
نشأت النظرية التي تقول بأن الإنسان جزء لا يتجزأ من الطبيعة لأول مرة في فترات الربيع والخريف وفترات الدول المتحاربة. مع توضيح دونغ تشونغشو في عهد سلالة هان، تم تلخيص النظرية وتقديمها بوضوح من قبل المدرسة الكونفوشيوسية للمثاليين في سلالتي سونغ ومينغ. النظرية، كنظرية أساسية في الفلسفة الصينية، تصر على أن السياسة والأخلاق للبشر هي انعكاس مباشر للطبيعة.
وفقًا للعالم الشهير جي شيانلين، فإن كل واحد من الأحرف الصينية الأربعة يعني على التوالي الطبيعة، البشر، التفاهم المتبادل والصداقة، والوحدة. بينما يحاول الغربيون دائمًا قهر الطبيعة ونهبها بتقنياتها المتقدمة بشكل متزايد، يحذر الحكماء الشرقيون القدماء من أن البشر هم مجرد جزء صغير من العالم ومرتبطون به ارتباطًا وثيقًا. هذه الأفكار شائعة في الثقافة الصينية. على سبيل المثال، تحتوي مجموعات الشاي الصينية التقليدية دائمًا على ثلاثة أجزاء: الغطاء، الكوب، والصينية، والتي ترمز على التوالي إلى السماء، الناس، والأرض. في مثال آخر، يركز الصينيون على لم شمل الأسرة، ويعتبرون العلاقات الأسرية المتناغمة تحقيقًا كبيرًا وسعادة في الحياة، بينما يكون الغربيون عمومًا أكثر فردية واستقلالية ومغامرة.
الاقتراح هو أيضًا تعبير صيني. الحرف له معانٍ مختلفة في مدارس الفلسفة الصينية المختلفة، ويمكن تلخيصها في ثلاث فئات: الحكم الأعلى، الطبيعة بشكل عام، والمبادئ العليا.
البشر هم جزء لا يتجزأ من الطبيعة ومكون من السماء والأرض، أو الطبيعة. وبالتالي، يجب على البشر أيضًا أن يطيعوا قوانين الطبيعة. النظرية تحمل أيضًا وجهة النظر بأن المبادئ الأخلاقية تتسق مع القواعد الطبيعية. المثالية في الحياة هي تحقيق الانسجام بين الإنسان والطبيعة.
في الصين القديمة، هناك ثلاثة أنواع نموذجية من النظريات المتعلقة بالعلاقات بين الإنسان والطبيعة: نظرية زوانغزي للتوافق مع الطبيعة، نظرية شونزي لتحويل الطبيعة، والعلاقة المتناغمة بين البشر والطبيعة التي تم الترويج لها في كتاب التغييرات. منذ أن انتشرت الفكرة الغربية لـ "قهر الطبيعة" إلى الصين، تم تقدير نظرية شونزي الإيجابية بشكل كبير بالمقارنة مع موقف زوانغزي السلبي.
ومع ذلك، فإن التركيز على "قهر الطبيعة" قد يؤدي أيضًا إلى تعريض الطبيعة للخطر وتدمير الظروف المعيشية الأساسية للبشر. من ناحية أخرى، فإن الفكرة التي تدعو إلى انسجام الإنسان مع الطبيعة لها أهمية كبيرة في الحفاظ على التوازن البيئي. النظرية متوازنة بشكل جيد مع التركيز على التناوب والامتثال للطبيعة. يجب على الناس ألا يخضعوا للطبيعة ولا يدمرونها، ويجب تنسيق العلاقة بين الاثنين وتناغمها.
يمكن العثور على انعكاس المفهوم الفلسفي "تكامل الكون والإنسانية" في الجماليات الصينية وفي جميع المجالات الأخرى تقريبًا، مثل الرسم، والهندسة المعمارية، والطب، والدراما، والشطرنج والموسيقى.
