Мировоззрение в традиционной китайской философии
Что такое мир и космос? Это основной вопрос китайской философии.
Лао-цзы, мыслитель периода Весны и Осени, был первым философом, который попытался объяснить основной вопрос. Согласно Лао-цзы, Дао, или «Путь», является источником и корнем Земли, Неба и всего, что между ними. Путь не имеет начала и конца. Путь — это сама Природа, и Природа сама по себе — это Путь. Лао-цзы заимствовал понятие, что «Путь следует за Природой», чтобы раскрыть общую, но глубокую истину: все вещи и существа в мире, включая человека и его общество, имеют естественный характер. Люди должны подчиняться закону природы и не должны предъявлять бесконечные требования к Природе. Поэтому в традиционном китайском мировоззрении стало основным правилом «подчиняться законам Природы и следовать человеческому желанию». Это также важный идеологический краеугольный камень архитектуры китайской культуры.
Диалектический способ мышления — это еще одна важная характеристика китайской философии в отношении её мировоззрения. Ранние мудрецы, написавшие Книгу Перемен в династии Чжоу, осознали, что вселенная состоит из двух противоположных крайностей, и что незначительные изменения могут привести к большим. Чжуан-цзы унаследовал и продолжил идею Лао-цзы. Он довел эту идею до крайности, рассматривая всё как преходящее явление. История о «Бабочках и снах» является хорошей иллюстрацией этой идеи.
Теории идеального общества в различных школах
Каждая из ста школ мысли, возникших в период Весны и Осени, выдвигала свои идеи об идеальном обществе.
Для Лао-цзы его утопия описывалась так: «Пусть ваше сообщество будет маленьким, с небольшим количеством людей». Он говорил, что «ничего не делать — это на самом деле делать всё». Хороший правитель должен ничего не делать, а позволять людям заботиться о своих интересах. Чжуан-цзы повторил идею Лао-цзы и развил её дальше, утверждая, что нужно «следовать естественному пути» полностью, без оговорок. Для Мо-цзы в утопии должны преобладать филантропия и ненасилие. Ханьфэй-цзы выдвинул идею о сочетании закона, политики и власти для создания идеального общества.
Основная мысль об идеальном обществе Китая содержится в теориях Конфуция. Для Конфуция мир великой гармонии был бы обществом, состоящим из многих рационально действующих индивидов, организованных вокруг ряда общественных порядков. Этикет и добродетель являются неотъемлемой частью социальных теорий Конфуция. Конфуций учил, что необходимо установить набор порядков и норм. От верховного правителя до его министров, отцов и сыновей, каждый должен вести себя в соответствии со своим положением и следовать установленным правилам и руководствам. Никакое слово не может быть произнесено, и никакое поведение, нарушающее эти правила и руководства, не может быть задумано.
Мораль и этика в традиционной китайской философии
Ранние мудрецы в Китае считали, что семья является основным элементом общества. Поскольку семья связана кровными узами, отношения между отцом и сыном являются ядром отношений. Эти отношения расширяются дальше, чтобы охватить отношения между мужем и женой, монархом и подданным, старшим и младшим, а также между друзьями — это называются Пятью Кардинальными Отношениями, и они включают большинство отношений между людьми в обществе.
Конфуций выдвинул добродетель как высший стандарт социальной этики и моральный ориентир нации, когда её благосостояние находится под угрозой. Он надеялся, что это станет моральным кодексом для китайского народа.
Мэн-цзы развил принцип Конфуция дальше и выдвинул понятие праведности как основную ценность и высший стандарт этики. Для Мэн-цзы среди пяти фундаментальных моральных принципов: добродетель, праведность, вежливость, интеллект и вера, праведность была основной ценностью. Праведность подразумевает справедливость и моральные принципы. Поддержание праведности было одним из основных моральных стандартов для китайцев; это контрастирует с принципом личной выгоды на первом месте.
Философия войны в традиционной китайской мысли
Победа без боя — это важная мысль в древней китайской военной теории. Тот, кто предложил это, Сунь-цзы (который называл себя Сунь У), родился около 500 года до н.э., был современником Конфуция. Его шедевр, Искусство войны, до сих пор считается классикой. Второе Искусство войны было написано Сунь Бином. Сунь Бин, как говорят, был потомком Сунь-цзы и родился примерно на 100 лет позже. Они написали два трактата об искусстве войны, которые являются сокровищами китайской цивилизации. Сунь У пропагандировал сначала использовать стратегии, затем дипломатию для поражения врага. За этим следовало вторжение, и, наконец, осада городов и замков врага.
Причина, по которой китайская философия войны ценит победу без сражений, заключается в том, что китайцы глубоко понимают войну и имеют ясную оценку её последствий. Лао-цзы считал, что война — это не хорошая вещь, и её следует вести только тогда, когда это необходимо. Нужно подчинить подход к ведению войны более крупной цели и относиться к этому с осторожностью и обдуманностью. Спокойная жизнь без войны или борьбы — это хорошая жизнь.
Мэн-цзы говорит, что благородные люди, обладающие добродетелью, не имеют равных в мире, и отправка войск, дополнительно вооруженных добродетелью, для подавления армий, не обладающих этим качеством, является гарантией победы и может избежать ненужной потери жизней.
Традиционная китайская политическая культура всегда придерживается политики, ориентированной на людей. Поэтому в китайской военной культуре добродетель и справедливость всегда используются при оценке решения о начале войны, чтобы определить вероятную пользу для народа. Китайская военная культура использует добродетель и справедливость в качестве руководства и не позволит войне выйти из-под контроля. Акцент не делается на её военной мощи, и она не будет участвовать в неконтролируемом насилии. Скорее, она стремится победить без боя.
