Visão de Mundo na Filosofia Tradicional Chinesa
O que são o mundo e o cosmos? Esta é a questão básica da filosofia chinesa.
Laozi, um pensador durante o Período das Primaveras e Outonos, foi o primeiro filósofo que tentou explicar a questão básica. Segundo Laozi, Dao, ou "o Caminho", é a fonte e a raiz da Terra, do Céu e de tudo entre eles. O Caminho não tem ponto de partida nem fim. O Caminho é a própria Natureza e a Natureza é o próprio Caminho. Laozi tomou emprestada a noção de que "o Caminho segue a Natureza", para revelar uma verdade comum, mas profunda: que todas as coisas e criaturas no mundo, incluindo o homem e sua sociedade, têm um caráter natural. Os humanos devem obedecer à lei da natureza e não devem fazer exigências incessantes à Natureza. Assim, tornou-se uma regra dominante na visão tradicional chinesa do mundo "obedecer às leis da Natureza e seguir o desejo humano". É também uma pedra angular ideológica importante da arquitetura da cultura da China.
A forma dialética de pensamento é outra característica importante da filosofia chinesa em relação à sua visão de mundo. Os primeiros sábios que escreveram o Livro das Mutações na Dinastia Zhou perceberam que o universo é composto por dois extremos opostos, e que pequenas mudanças poderiam levar a grandes mudanças. Zhuangzi herdou e continuou a ideia de Laozi. Ele levou essa ideia ao extremo de considerar tudo como um fenômeno transitório. A história de "Borboletas e Sonhos" é uma boa ilustração dessa ideia.
Teorias de uma Sociedade Ideal em Diferentes Escolas
Cada uma das cem escolas de pensamento que surgiram durante o Período das Primaveras e Outonos levantou suas próprias ideias de uma sociedade ideal.
Para Laozi, sua utopia era descrita assim: "Deixe sua comunidade ser pequena, com apenas algumas pessoas." Ele disse que "não fazer nada é, na verdade, fazer tudo". Um bom governante não deve fazer nada além de deixar as pessoas cuidarem de seus próprios interesses. Zhuangzi reiterou a ideia de Laozi e a levou adiante, defendendo que se "siga o caminho natural" totalmente, sem reservas. Para Mozi, a filantropia e a não-agressão deveriam prevalecer em uma utopia. Hanfeizi avançou a ideia de combinar lei, política e poder para criar uma sociedade ideal.
O pensamento dominante sobre a sociedade ideal da China está contido nas teorias de Confúcio. Para Confúcio, um mundo de grande harmonia seria uma sociedade composta por muitos indivíduos agindo racionalmente, organizada em torno de uma série de ordens sociais. Etiqueta e benevolência são integrais às teorias sociais de Confúcio. Confúcio ensinou que um conjunto de ordens e normas deve ser estabelecido. Do governante superior, aos seus ministros, aos pais e aos filhos, todos devem se comportar de maneira apropriada à sua posição e seguir um conjunto ordenado de regras e diretrizes. Nenhuma palavra pode ser proferida, nem qualquer comportamento em violação dessas regras e diretrizes pode ser contemplado.
Morais e Ética na Filosofia Tradicional Chinesa
Os primeiros sábios na China acreditavam que a família era o elemento básico da sociedade. Como uma família é ligada pelo sangue, a relação entre pai e filho é o núcleo da relação. Esta relação é estendida ainda mais, para abranger as relações entre marido e mulher, monarca e súdito, sênior e júnior e entre amigos — estas são chamadas de as Cinco Relações Cardeais, e incluem a maioria das relações entre as pessoas em uma sociedade.
Confúcio propôs a benevolência como o mais alto padrão de ética social e o referencial moral da nação quando seu bem-estar está em jogo. Ele esperava que se tornasse o código moral para o povo chinês.
Mêncio levou o princípio de Confúcio adiante e elevou a noção de retidão como o valor central e o padrão supremo de ética. Para Mêncio, entre os cinco princípios morais fundamentais: benevolência, retidão, cortesia, inteligência e fé, a retidão era o valor central. Retidão implica justiça e princípios morais. Defender a retidão tem sido um dos padrões morais essenciais para os chineses; isso contrasta com o princípio do interesse pessoal em primeiro lugar.
Filosofia da Guerra no Pensamento Tradicional Chinês
Vencer sem lutar é um pensamento importante na teoria militar antiga chinesa. Quem propôs isso, Sun Tzu (que se autodenominava Sun Wu), nascido por volta de 500 a.C., foi contemporâneo de Confúcio. Sua obra-prima, A Arte da Guerra, é universalmente considerada um clássico até hoje. Uma segunda Arte da Guerra foi escrita por Sun Bin. Sun Bin era dito ser descendente de Sun Tzu, e nasceu cerca de 100 anos depois. Eles escreveram dois tratados sobre a arte da guerra, ambos considerados tesouros da civilização chinesa. Sun Wu defendia empregar primeiro estratégias e depois diplomacia para derrotar o inimigo. Estas eram seguidas por invasão e, por último, sitiar as cidades e castelos do inimigo.
A razão pela qual a filosofia chinesa da guerra valoriza a vitória sem batalhas é que os chineses têm uma compreensão profunda da guerra e uma avaliação clara de suas consequências. Laozi pensava que a guerra não era uma coisa boa e deveria ser travada apenas quando necessário. Deve-se colocar a abordagem de travar guerra sob um objetivo maior e tratá-la com cautela e deliberação. Uma vida tranquila vivida sem guerra ou luta é uma boa vida.
Mêncio diz que cavalheiros benevolentes são incomparáveis no mundo, e enviar forças armadas com benevolência para suprimir exércitos que não possuem essa qualidade é uma garantia de vitória e pode evitar a perda desnecessária de vidas.
A cultura política tradicional chinesa sempre adere a uma política centrada nas pessoas. É por isso que, na cultura militar chinesa, a benevolência e a justiça são sempre usadas na avaliação de uma decisão de ir à guerra, a fim de determinar o provável benefício para o povo. A cultura militar chinesa usa a benevolência e a justiça como orientação e não permitirá que a guerra escape do controle. A ênfase não está em sua força militar, nem se envolverá em violência descontrolada. Em vez disso, busca vencer sem lutar.
