Confucianismo: La Ideología Ortodoxa en la China Feudal
El Confucianismo, el Taoísmo y el Budismo constituyen la esencia de la cultura tradicional china. La interrelación entre los tres ha estado marcada tanto por la contención como por la complementariedad en la historia, con el Confucianismo desempeñando un papel más dominante.
Confucio, fundador del confucianismo, enfatiza “ren” (benevolencia, amor) y “li” (ritos, refiriéndose al respeto por el sistema de jerarquía social). Mencio abogó por una política de “gobierno benigno”. El confucianismo se convirtió en la ideología ortodoxa en la China feudal, y en el largo curso de la historia, se nutrió del taoísmo y el budismo. Para el siglo XII, el confucianismo había evolucionado en una filosofía rígida que aboga por “preservar las leyes celestiales y reprimir los deseos humanos”.
Taoísmo: La Filosofía de la Inacción y el Relativismo
El taoísmo fue creado por Laozi (alrededor del siglo VI a.C.), cuya obra maestra es el Clásico de la Virtud del Tao. Él cree en la filosofía dialéctica de la inacción. Como dice un refrán chino, “La fortuna yace en la desgracia y viceversa”. Zhuangzi, el principal defensor del taoísmo durante el Período de los Estados Combatientes, fundó un relativismo que aboga por la libertad absoluta de la mente subjetiva.
El taoísmo pesa tanto como el confucianismo en la cultura china, mientras que el confucianismo juega un papel más obvio en la política china. La profundidad de las teorías taoístas proporciona una fuente para casi todas las otras tradiciones filosóficas chinas. Las influencias del taoísmo en el arte chino, la pintura, la literatura y la escultura son más importantes que cualquier otra filosofía en China. Es justo decir que el arte tradicional chino es el arte del taoísmo. Mientras tanto, el taoísmo ofrece una opción alternativa para los intelectuales chinos además del ideal confuciano de involucrarse activamente en la sociedad.
Budismo: De la India a la Localización China
El budismo fue creado por Sakyamuni en India alrededor del siglo VI a.C. Creyendo que la vida humana es miserable y que la emancipación espiritual es el objetivo más alto a buscar, fue introducido en China a través de Asia Central alrededor del tiempo en que nació Jesucristo. Después de unos siglos de asimilación, el budismo evolucionó en muchas sectas en las dinastías Sui y Tang y se localizó. Ese fue también un proceso en el que la cultura indígena del confucianismo y el taoísmo se mezclaron con el budismo. El budismo chino tiene gran influencia en la ideología y el arte tradicionales. Ha desarrollado varias escuelas distintas de las escuelas indias originarias. Los ejemplos más prominentes con mérito filosófico son el Zen, Sanlun, Tiantai y Huayan. Investigan la conciencia, los niveles de verdad, si la realidad está en última instancia vacía y cómo se debe lograr la iluminación.
Zhu Xi y el desarrollo del Neo-Confucianismo
Zhu Xi (1130—1200), también conocido como Zhuzi, fue un importante filósofo y comentarista de la Dinastía Song. Fue un erudito confuciano que se convirtió en uno de los neo-confucianos más significativos en China.
Zhu Xi nació en lo que hoy es el Condado de Youxi en la Provincia de Fujian, donde su padre servía como funcionario, pero su ciudad natal se considera Wuyuan, ahora en la esquina noreste de la Provincia de Jiangxi, pero entonces parte de Huizhou, un distrito justo al sur de Huangshan. Pasó muchos años enseñando en las Montañas Wuyi en la frontera moderna de las provincias de Fujian y Jiangxi, y también está particularmente asociado con dos academias confucianas, la Academia Yuelu en Changsha y una en su retiro, la Gruta del Ciervo Blanco en Lushan al noroeste del Lago Poyang.
Zhu Xi consideraba al filósofo anterior Xunzi como un hereje por apartarse de las creencias de Confucio sobre la bondad innata del ser humano. Zhu Xi contribuyó a la filosofía confuciana articulando lo que se convertiría en la interpretación confuciana ortodoxa de una serie de creencias en el taoísmo y el budismo. Adaptó algunas ideas de estas religiones competidoras en su forma de confucianismo. Argumentó que todas las cosas son traídas a la existencia por dos elementos universales: fuerza vital y ley o principio racional. La fuente y suma de li es el Taiji, que significa Gran Último. Según Zhu Xi, el Tai Ji hace que el qi se mueva y cambie en el mundo físico, resultando en la división del mundo en los dos modos de energía (Yin y Yang) y los cinco elementos (fuego, agua, madera, metal y tierra). No se aferraba a las ideas tradicionales de Dios o el Cielo (Tian). No promovía la adoración de espíritus y ofrendas a imágenes. No estaba de acuerdo en que las almas de los antepasados existieran, creyendo en cambio que el culto a los antepasados es una forma de recuerdo y gratitud.
Zhu Xi y sus compañeros eruditos codificaron lo que ahora se considera el canon confuciano de clásicos: "los Cuatro Libros", que consisten en el Gran Aprendizaje, los Anales de Confucio, el Mencio y la Doctrina del Medio.
Durante la dinastía Song, las enseñanzas de Zhu Xi fueron consideradas no ortodoxas. Como resultado, sus ideas llevaron a que fuera destituido varias veces de cargos oficiales. Pero después de su muerte, sus enseñanzas dominaron el confucianismo. La revista Life clasificó a Zhu Xi como la cuadragésima quinta persona más importante del último milenio. También fue influyente en Japón, donde sus seguidores fueron llamados la escuela Shushigaku.
Armonía entre el Hombre y la Naturaleza: Una Filosofía China Distinta
Ya en el año 2500 a.C., los chinos comenzaron la observación astronómica y el estudio geográfico, y gradualmente formaron una visión del mundo de una "integración del universo y la humanidad" (armonía del hombre con la naturaleza).
La filosofía china, en contraste con el pensamiento occidental, ha enfatizado desde el principio la inmanencia y la unidad. El dualismo occidental llevó a una oposición entre el hombre y la naturaleza, pero el monismo chino llevó a una armonía entre los dos. La mayoría de los filósofos chinos comparten esta visión única, sin importar cuán diferentes puedan ser sus puntos de vista.
La teoría de que el hombre es una parte integral de la naturaleza se originó por primera vez en los períodos de Primavera y Otoño y de los Estados Combatientes. Con la elaboración de Dong Zhongshu en la dinastía Han, la teoría fue resumida y claramente presentada por la Escuela Confuciana de idealistas en las dinastías Song y Ming. La teoría, como noción básica en la filosofía china, insiste en que la política y la ética de los seres humanos son un reflejo directo de la naturaleza.
Según el famoso erudito Ji Xianlin, cada uno de los cuatro caracteres chinos significa respectivamente naturaleza, seres humanos, entendimiento mutuo y amistad, y unidad. Mientras que los occidentales siempre intentan conquistar y saquear de la naturaleza con sus tecnologías cada vez más avanzadas, los antiguos sabios orientales advierten que los seres humanos son solo una pequeña parte de, y están estrechamente vinculados al mundo. Estos pensamientos son universales en la cultura china. Por ejemplo, los juegos de té tradicionales chinos siempre tienen tres partes: la tapa, la taza y la bandeja, que simbolizan respectivamente el cielo, las personas y la tierra. En otro ejemplo, los chinos enfatizan las reuniones familiares y consideran las relaciones familiares armoniosas un gran cumplimiento y placer en la vida, mientras que los occidentales son generalmente más individuales, independientes y aventureros.
La proposición de también es un modismo chino. El carácter tiene diferentes significados en varias escuelas de filosofía china, y se puede resumir en tres categorías: el gobierno más alto, la naturaleza en general y los principios más altos.
Los seres humanos son una parte integral de la naturaleza y un componente del cielo y la tierra, o la naturaleza. Por lo tanto, los seres humanos también deben obedecer las leyes de la naturaleza. La teoría también sostiene la opinión de que los principios éticos son consistentes con las reglas naturales. El ideal de vida es alcanzar la armonía entre el hombre y la naturaleza.
En la antigua China, hay tres tipos típicos de teorías sobre las relaciones entre el hombre y la naturaleza: la teoría de Zhuangzi de conformarse con la naturaleza, la teoría de Xunzi de transformar la naturaleza, y la relación armoniosa entre humanos y naturaleza defendida en el Libro de los Cambios. Desde que la noción occidental de "conquistar la naturaleza" se extendió a China, la teoría positiva de Xunzi, en contraste con la actitud pasiva de Zhuangzi, ha sido muy valorada.
Sin embargo, el énfasis en "conquistar la naturaleza" también puede llevar a poner en peligro la naturaleza y destruir las condiciones básicas de vida para los seres humanos. Por otro lado, la idea que aboga por la armonía del hombre con la naturaleza es de gran importancia para mantener un equilibrio ecológico. La teoría está bien equilibrada con énfasis tanto en alternar como en cumplir con la naturaleza. Las personas no deben ni someter ni destruir la naturaleza, y la relación entre los dos debe ser coordinada y armonizada.
La reflexión del concepto filosófico, "integración del universo y la humanidad", se puede encontrar en la estética china y en casi todos los demás campos, como la pintura, la arquitectura, la medicina, el teatro, el ajedrez y la música.
