Confucionismo: A Ideologia Ortodoxa na China Feudal
Confucionismo, Taoísmo e Budismo constituem a essência da cultura tradicional chinesa. A inter-relação entre os três tem sido marcada tanto por contenda quanto por complementação na história, com o Confucionismo desempenhando um papel mais dominante.
Confúcio, fundador do Confucionismo, enfatiza "ren" (benevolência, amor) e "li" (ritos, referindo-se ao respeito pelo sistema de hierarquia social). Mêncio advogou uma política de "governo benigno". O Confucionismo tornou-se a ideologia ortodoxa na China feudal e, no longo curso da história, incorporou elementos do Taoísmo e do Budismo. No século XII, o Confucionismo evoluiu para uma filosofia rígida que clama por "preservar as leis celestiais e reprimir os desejos humanos".
Taoísmo: A Filosofia da Inação e Relativismo
Taoísmo foi criado por Laozi (por volta do século VI a.C.), cuja obra-prima é o Clássico da Virtude do Tao. Ele acredita na filosofia dialética da inação. Como diz um provérbio chinês, "A fortuna está na desgraça e vice-versa." Zhuangzi, o principal defensor do Taoísmo durante o Período dos Estados Combatentes, fundou um relativismo que clama pela liberdade absoluta da mente subjetiva.
O Taoísmo pesa tanto quanto o Confucionismo na cultura chinesa, enquanto o Confucionismo desempenha um papel mais óbvio na política chinesa. A profundidade das teorias do Taoísmo fornece uma fonte para quase todas as outras tradições filosóficas chinesas. As influências do Taoísmo na arte, pintura, literatura e escultura chinesas são mais importantes do que qualquer outra filosofia na China. É justo dizer que a arte tradicional chinesa é a arte do Taoísmo. Enquanto isso, o Taoísmo oferece uma escolha alternativa para os intelectuais chineses além do ideal confucionista de envolvimento ativo na sociedade.
Budismo: Da Índia à Localização Chinesa
O Budismo foi criado por Sakyamuni na Índia por volta do século VI a.C. Acreditando que a vida humana é miserável e que a emancipação espiritual é o objetivo mais elevado a ser buscado, foi introduzido na China através da Ásia Central por volta da época do nascimento de Jesus Cristo. Após alguns séculos de assimilação, o Budismo evoluiu em muitas seitas nas dinastias Sui e Tang e tornou-se localizado. Esse também foi um processo em que a cultura indígena do Confucionismo e do Taoísmo foi mesclada com o Budismo. O Budismo chinês tem grande influência na ideologia e arte tradicionais. Desenvolveu várias escolas distintas das escolas indianas originárias. Os exemplos mais proeminentes com mérito filosófico são Zen, Sanlun, Tiantai e Huayan. Eles investigam a consciência, níveis de verdade, se a realidade é, em última análise, vazia e como a iluminação deve ser alcançada.
Zhu Xi e o Desenvolvimento do Neoconfucionismo
Zhu Xi (1130—1200), também conhecido como Zhuzi, foi um importante filósofo e comentarista da Dinastia Song. Ele foi um estudioso confucionista que se tornou um dos mais significativos neoconfucionistas na China.
Zhu Xi nasceu no que hoje é o Condado de Youxi, na Província de Fujian, onde seu pai servia como oficial, mas sua cidade natal é considerada Wuyuan, agora no canto nordeste da Província de Jiangxi, mas então parte de Huizhou, um distrito ao sul de Huangshan. Ele passou muitos anos ensinando nas Montanhas Wuyi, na fronteira moderna entre as Províncias de Fujian e Jiangxi, e também está particularmente associado a duas academias confucionistas, a Academia Yuelu em Changsha e uma em seu retiro, a Gruta do Veado Branco em Lushan, a noroeste do Lago Poyang.
Zhu Xi considerou o filósofo anterior Xunzi um herege por se desviar das crenças de Confúcio sobre a bondade humana inata. Zhu Xi contribuiu para a filosofia confucionista ao articular o que viria a se tornar a interpretação confucionista ortodoxa de várias crenças no Taoísmo e no Budismo. Ele adaptou algumas ideias dessas religiões concorrentes em sua forma de Confucionismo. Ele argumentou que todas as coisas são trazidas à existência por dois elementos universais: força vital e princípio racional ou lei. A fonte e soma de li é o Taiji, que significa Grande Último. Segundo Zhu Xi, o Tai Ji faz com que o qi se mova e mude no mundo físico, resultando na divisão do mundo nos dois modos de energia (Yin e Yang) e nos cinco elementos (fogo, água, madeira, metal e terra). Ele não aderiu às ideias tradicionais de Deus ou Céu (Tian). Ele não promoveu a adoração de espíritos e oferendas a imagens. Ele discordava que as almas dos ancestrais existissem, acreditando, em vez disso, que o culto aos ancestrais é uma forma de lembrança e gratidão.
Zhu Xi e seus colegas estudiosos codificaram o que agora é considerado o cânone confucionista de clássicos: "os Quatro Livros", consistindo no Grande Aprendizado, nos Analectos de Confúcio, no Mêncio e na Doutrina do Meio.
Durante a Dinastia Song, os ensinamentos de Zhu Xi foram considerados não ortodoxos. Como resultado, suas ideias levaram a que ele fosse demitido várias vezes de cargos oficiais. Mas depois de sua morte, seus ensinamentos passaram a dominar o confucionismo. A revista Life classificou Zhu Xi como a quadragésima quinta pessoa mais importante do último milênio. Ele também foi influente no Japão, onde seus seguidores eram chamados de escola Shushigaku.
Harmonia Entre o Homem e a Natureza: Uma Filosofia Chinesa Distinta
Já em 2500 a.C., os chineses começaram a observação astronômica e o levantamento geográfico, e gradualmente formaram uma visão de mundo de uma "integração do universo e humanidade" (harmonia do homem com a natureza).
A filosofia chinesa, em contraste com o pensamento ocidental, enfatizou desde o início a imanência e a unidade. O dualismo ocidental levou a uma oposição entre o homem e a natureza, mas o monismo chinês levou a uma harmonia entre os dois. A maioria dos filósofos chineses compartilha essa visão única, não importa quão diferentes possam ser suas opiniões.
A teoria de que o homem é parte integrante da natureza originou-se primeiro nos períodos da Primavera e Outono e dos Estados Combatentes. Com a elaboração de Dong Zhongshu na Dinastia Han, a teoria foi resumida e claramente apresentada pela Escola Confucionista de idealistas nas dinastias Song e Ming. A teoria, como uma noção básica na filosofia chinesa, insiste que a política e a ética dos seres humanos são um reflexo direto da natureza.
De acordo com o famoso estudioso Ji Xianlin, cada um dos quatro caracteres chineses significa respectivamente natureza, seres humanos, compreensão mútua e amizade, e unidade. Enquanto os ocidentais sempre tentam conquistar e saquear a natureza com suas tecnologias cada vez mais avançadas, os antigos sábios orientais advertem que os seres humanos são apenas uma pequena parte do mundo e estão intimamente ligados a ele. Esses pensamentos são universais na cultura chinesa. Por exemplo, os conjuntos de chá tradicionais chineses sempre têm três partes: a tampa, a xícara e a bandeja, simbolizando respectivamente o céu, as pessoas e a terra. Em outro exemplo, os chineses enfatizam as reuniões familiares e consideram os relacionamentos familiares harmoniosos uma grande realização e prazer na vida, enquanto os ocidentais são geralmente mais individuais, independentes e aventureiros.
A proposição de é também um idioma chinês. O caractere tem significados diferentes em várias escolas de filosofia chinesa e pode ser resumido em três categorias: a governança mais alta, a natureza em geral e os princípios mais elevados.
Os seres humanos são uma parte integrante da natureza e um componente do céu e da terra, ou natureza. Assim, os seres humanos também devem obedecer às leis da natureza. A teoria também sustenta a visão de que os princípios éticos são consistentes com as regras naturais. O ideal de vida é alcançar a harmonia entre o homem e a natureza.
Na antiga China, existem três tipos típicos de teorias sobre as relações entre o homem e a natureza: a teoria de Zhuangzi de conformidade com a natureza, a teoria de Xunzi de transformação da natureza e a relação harmoniosa entre humanos e natureza defendida no Livro das Mutações. Desde que a noção ocidental de "conquistar a natureza" se espalhou para a China, a teoria positiva de Xunzi, em contraste com a atitude passiva de Zhuangzi, tem sido altamente valorizada.
No entanto, a ênfase em "conquistar a natureza" também pode levar a prejudicar a natureza e destruir as condições básicas de vida para os seres humanos. Por outro lado, a ideia que defende a harmonia do homem com a natureza é de grande importância para manter um equilíbrio ecológico. A teoria é bem equilibrada com ênfase tanto em alternar quanto em cumprir com a natureza. As pessoas não devem nem subjugar nem destruir a natureza, e a relação entre os dois deve ser coordenada e harmonizada.
A reflexão do conceito filosófico, "integração do universo e humanidade", pode ser encontrada na estética chinesa e em quase todos os outros campos, como pintura, arquitetura, medicina, drama, xadrez e música.
