유교: 봉건 중국의 정통 이데올로기
유교, 도교, 불교는 전통 중국 문화의 본질을 구성합니다. 세 가지의 상호 관계는 역사적으로 논쟁과 보완으로 특징지어졌으며, 유교가 더 지배적인 역할을 했습니다.
유교의 창시자인 공자는 "인"(인애, 사랑)과 "예"(사회적 위계질서에 대한 존중을 의미하는 예법)를 강조합니다. 맹자는 "인정 정치"를 주장했습니다. 유교는 봉건 중국에서 정통 이데올로기가 되었으며, 오랜 역사 과정에서 도교와 불교를 흡수했습니다. 12세기까지 유교는 "천리를 보존하고 인욕을 억제한다"는 엄격한 철학으로 발전했습니다.
도교: 무위와 상대주의의 철학
도교는 노자(기원전 6세기경)에 의해 창시되었으며, 그의 걸작은 도덕경입니다. 그는 무위의 변증법적 철학을 믿습니다. 중국 속담에 "행운은 불행 속에 있고 그 반대도 마찬가지다"라는 말이 있습니다. 장자는 전국시대 동안 도교의 주요 옹호자로서 주관적 마음의 절대적 자유를 주장하는 상대주의를 창시했습니다.
도교는 중국 문화에서 유교만큼이나 중요하며, 유교는 중국 정치에서 더 명백한 역할을 합니다. 도교 이론의 깊이는 거의 모든 다른 중국 철학 전통의 원천을 제공합니다. 도교는 중국 예술, 회화, 문학, 조각에 미치는 영향이 중국의 다른 어떤 철학보다 중요합니다. 전통적인 중국 예술은 도교의 예술이라고 해도 과언이 아닙니다. 한편, 도교는 유교의 사회에 적극적으로 참여하는 이상 외에 중국 지식인들에게 대안적인 선택을 제공합니다.
불교: 인도에서 중국 현지화까지
불교는 기원전 6세기경 인도에서 석가모니에 의해 창시되었습니다. 인간의 삶이 비참하며 영적 해방이 추구해야 할 최고의 목표라고 믿으며, 예수 그리스도가 태어난 시기 즈음에 중앙 아시아를 통해 중국에 전해졌습니다. 몇 세기의 동화 과정을 거쳐, 불교는 수나라와 당나라 시대에 많은 종파로 발전하고 현지화되었습니다. 그것은 또한 유교와 도교의 토착 문화가 불교와 융합되는 과정이기도 했습니다. 중국 불교는 전통적인 이데올로기와 예술에 큰 영향을 미쳤습니다. 그것은 원래의 인도 학교와 구별되는 여러 학교를 발전시켰습니다. 철학적 가치가 있는 가장 두드러진 예는 선, 삼론, 천태, 화엄입니다. 그들은 의식, 진리의 수준, 현실이 궁극적으로 비어 있는지 여부, 그리고 깨달음이 어떻게 이루어지는지를 탐구합니다.
주희와 신유학의 발전
주희(1130—1200), 주자라고도 알려진 그는 송나라 시대의 주요 철학자이자 주석가였습니다. 그는 유교 학자로서 중국에서 가장 중요한 신유학자 중 한 명이 되었습니다.
주희는 오늘날의 푸젠성 유시현에서 태어났으며, 그의 아버지는 그곳에서 관리로 일하고 있었지만, 그의 고향은 장시성 북동쪽 구석에 있는 우위안으로 간주됩니다. 당시에는 황산 남쪽의 후이저우 지역의 일부였습니다. 그는 푸젠성과 장시성 경계에 있는 우이산에서 많은 시간을 가르치며 보냈으며, 특히 창사에 있는 월로서원과 그의 은거지인 포양호 북서쪽 루산에 있는 백록동서원과 관련이 깊습니다.
주희는 이전 철학자 순자를 공자의 인간 본성에 대한 선천적 선함의 믿음에서 벗어났다는 이유로 이단으로 간주했습니다. 주희는 도교와 불교의 여러 믿음에 대한 정통 유교 해석을 명확히 함으로써 유교 철학에 기여했습니다. 그는 이러한 경쟁 종교의 몇 가지 아이디어를 자신의 유교 형태로 적응시켰습니다. 그는 모든 것이 두 가지 보편적 요소인 기와 이치에 의해 존재하게 된다고 주장했습니다. 이치의 근원과 합은 태극으로, 이는 대궁극을 의미합니다. 주희에 따르면, 태극은 기가 물리적 세계에서 움직이고 변화하게 하여 세계를 두 가지 에너지 모드(음과 양)와 다섯 가지 요소(불, 물, 나무, 금속, 흙)로 나누게 합니다. 그는 전통적인 신이나 하늘(천)에 대한 아이디어를 고수하지 않았습니다. 그는 영혼 숭배와 이미지에 대한 제물을 장려하지 않았습니다. 그는 조상의 영혼이 존재한다고 믿지 않았으며, 대신 조상 숭배는 기억과 감사의 한 형태라고 믿었습니다.
주희와 그의 동료 학자들은 현재 유교 경전으로 간주되는 "사서"를 편찬했습니다. 이는 대학, 논어, 맹자, 중용으로 구성되어 있습니다.
송나라 시대에 주희의 가르침은 비정통적인 것으로 여겨졌습니다. 그 결과, 그의 사상은 그가 여러 차례 공직에서 해임되는 결과를 초래했습니다. 그러나 그가 사망한 후, 그의 가르침은 유교를 지배하게 되었습니다. 라이프 매거진은 주희를 지난 천년 동안 가장 중요한 인물 45위로 선정했습니다. 그는 일본에서도 영향력이 있었으며, 그의 추종자들은 주자학파라고 불렸습니다.
인간과 자연의 조화: 독특한 중국 철학
기원전 2500년경에 중국인들은 천문 관측과 지리 조사를 시작했으며, 점차 "우주와 인간의 통합"이라는 세계관을 형성했습니다 (인간과 자연의 조화).
중국 철학은 서양 사상과 대조적으로 처음부터 내재성과 통일성을 강조해 왔습니다. 서양의 이원론은 인간과 자연 사이의 대립을 초래했지만, 중국의 일원론은 두 가지 사이의 조화를 이끌어냈습니다. 중국 철학자들은 그들의 견해가 얼마나 다르든 간에 이 독특한 관점을 공유합니다.
인간이 자연의 일부분이라는 이론은 춘추전국시대에 처음으로 등장했습니다. 한나라 시대에 동중서의 설명과 함께, 이 이론은 송나라와 명나라의 유교 이상주의자들에 의해 요약되고 명확히 제시되었습니다. 이 이론은 중국 철학의 기본 개념으로서, 인간의 정치와 윤리가 자연의 직접적인 반영이라고 주장합니다.
유명한 학자 지셴린에 따르면, 네 개의 중국 문자는 각각 자연, 인간, 상호 이해와 우정, 일체를 의미합니다. 서양인들은 점점 더 발전된 기술로 자연을 정복하고 약탈하려고 하지만, 고대 동양의 성현들은 인간이 세계의 작은 부분에 불과하며 밀접하게 연결되어 있다고 경고합니다. 이러한 사상은 중국 문화에서 보편적입니다. 예를 들어, 전통적인 중국 차 세트는 항상 세 부분으로 구성되어 있습니다: 뚜껑, 컵, 쟁반으로 각각 하늘, 사람, 땅을 상징합니다. 또 다른 예로, 중국인들은 가족의 재회를 중시하며, 조화로운 가족 관계를 삶의 큰 성취와 즐거움으로 여깁니다. 반면 서양인들은 일반적으로 더 개인적이고 독립적이며 모험적입니다.
이 제안은 또한 중국의 관용구입니다. 이 문자는 중국 철학의 다양한 학파에서 다른 의미를 가지며, 최고 통치, 일반적인 자연, 최고 원칙의 세 가지 범주로 요약될 수 있습니다.
인간은 자연의 일부분이며 하늘과 땅, 또는 자연의 구성 요소입니다. 따라서 인간은 자연의 법칙을 따라야 합니다. 이 이론은 또한 윤리적 원칙이 자연의 규칙과 일치한다고 봅니다. 삶의 이상은 인간과 자연 사이의 조화를 이루는 것입니다.
고대 중국에는 인간과 자연 사이의 관계에 관한 세 가지 전형적인 이론이 있습니다: 장자의 자연 순응 이론, 순자의 자연 변형 이론, 주역에서 주장하는 인간과 자연의 조화로운 관계. 서양의 "자연 정복" 개념이 중국에 전파된 이후, 장자의 수동적인 태도와 대조적으로 순자의 긍정적인 이론이 높이 평가되었습니다.
그러나 "자연 정복"에 대한 강조는 자연을 위협하고 인간의 기본 생활 조건을 파괴할 수도 있습니다. 반면, 인간과 자연의 조화를 옹호하는 사상은 생태적 균형을 유지하는 데 큰 의미가 있습니다. 이 이론은 자연을 변화시키고 따르는 것 모두에 중점을 두어 잘 균형을 이루고 있습니다. 사람들은 자연을 정복하거나 파괴해서는 안 되며, 두 가지 사이의 관계는 조정되고 조화되어야 합니다.
철학적 개념인 "우주와 인간의 통합"의 반영은 중국 미학과 회화, 건축, 의학, 드라마, 체스, 음악 등 거의 모든 분야에서 찾아볼 수 있습니다.
