儒教：封建中国における正統なイデオロギー
儒教、道教、仏教は伝統的な中国文化の本質を構成しています。三者の相互関係は歴史の中で争いと補完の両方によって特徴付けられ、儒教がより支配的な役割を果たしてきました。
儒教の創始者である孔子は「仁」（慈愛、愛）と「礼」（社会階層の体系への敬意を指す儀礼）を強調しました。孟子は「仁政」の政策を提唱しました。儒教は封建中国における正統なイデオロギーとなり、長い歴史の過程で道教や仏教を取り入れました。12世紀までに、儒教は「天理を保ち、人欲を抑える」と呼ばれる硬直した哲学に進化しました。
道教：無為と相対主義の哲学
道教は老子（紀元前6世紀頃）によって創造され、その傑作は『道徳経』です。彼は無為の弁証法的哲学を信じています。中国のことわざに「禍福は糾える縄の如し」とあります。戦国時代の道教の主な提唱者である荘子は、主観的な心の絶対的な自由を求める相対主義を創設しました。
道教は中国文化において儒教と同じくらい重要であり、儒教は中国の政治においてより明白な役割を果たしています。道教の理論の深遠さは、ほぼすべての他の中国哲学の伝統に源泉を提供しています。道教は中国の芸術、絵画、文学、彫刻において他のどの哲学よりも重要な影響を与えています。伝統的な中国の芸術は道教の芸術であると言っても過言ではありません。一方で、道教は儒教の理想である社会への積極的な関与とは異なる選択肢を中国の知識人に提供しています。
仏教：インドから中国への現地化
仏教は紀元前6世紀頃にインドで釈迦牟尼によって創造されました。人間の生活は悲惨であり、精神的解放が追求すべき最高の目標であると信じ、中国にはイエス・キリストが生まれた頃に中央アジアを通じて導入されました。数世紀の同化の後、仏教は隋と唐の時代に多くの宗派に進化し、現地化されました。それはまた、儒教や道教の土着文化が仏教と融合した過程でもありました。中国仏教は伝統的なイデオロギーや芸術に大きな影響を与えています。インドの起源の学校とは異なるいくつかの学校を発展させました。哲学的な価値を持つ最も顕著な例は禅、三論、天台、華厳です。彼らは意識、真理のレベル、現実が最終的に空であるかどうか、そしてどのようにして悟りを達成するかを探求しています。
朱熹と新儒教の発展
朱熹（1130—1200）、または朱子として知られる人物は、宋代の主要な哲学者であり評論家でした。彼は儒教の学者であり、中国における最も重要な新儒教の一人となりました。
朱熹は、今日の福建省の尤渓県で生まれました。そこでは彼の父が官吏として務めていましたが、彼の故郷は婺源と考えられています。現在の江西省の北東の隅に位置し、当時は黄山の南にある徽州の一部でした。彼は福建省と江西省の現代の境界にある武夷山で多くの年を教え、また、長沙の岳麓書院と彼の隠遁地である廬山の白鹿洞書院という二つの儒教書院と特に関連付けられています。
朱熹は、先の哲学者である荀子が人間の本質的な善についての孔子の信念から逸脱したため、異端者と見なしました。朱熹は、道教や仏教のいくつかの信念の正統な儒教解釈を明確にすることによって儒教哲学に貢献しました。彼はこれらの競合する宗教からいくつかのアイデアを彼の儒教の形に適応させました。彼は、すべてのものが二つの普遍的な要素、すなわち気と理によって生み出されると主張しました。理の源と総和は太極であり、これは大極を意味します。朱熹によれば、太極は気を動かし、物理的な世界で変化させ、世界を二つのエネルギーモード（陰と陽）と五行（火、水、木、金、土）に分けます。彼は伝統的な神や天（天）についての考えを持っていませんでした。彼は霊の崇拝や像への供物を推進しませんでした。彼は祖先の魂が存在するという考えに同意せず、祖先崇拝は記憶と感謝の一形態であると信じていました。
朱熹とその学者仲間は、現在「四書」として知られる儒教の古典を編纂しました。これには『大学』、『論語』、『孟子』、『中庸』が含まれます。
宋代には、朱熹の教えは正統ではないと見なされていました。その結果、彼の考えは何度も公職から解任される原因となりました。しかし、彼が亡くなった後、彼の教えは儒教を支配するようになりました。ライフ誌は朱熹を過去千年で45番目に重要な人物としてランク付けしました。彼はまた日本でも影響力があり、彼の信奉者は朱子学派と呼ばれました。
人間と自然の調和：中国独自の哲学
紀元前2500年には、中国人は天文学的観測と地理的調査を始め、「天人合一」（人間と自然の調和）という世界観を徐々に形成しました。
中国哲学は、西洋の思考とは対照的に、最初から内在性と統一を強調してきました。西洋の二元論は人間と自然の対立をもたらしましたが、中国の一元論は両者の調和をもたらしました。中国の哲学者の多くは、彼らの見解がどれほど異なっていても、この独自の見解を共有しています。
人間が自然の一部であるという理論は、春秋戦国時代に初めて生まれました。漢代の董仲舒による詳述を経て、宋明時代の儒教理想主義者によってこの理論はまとめられ、明確に提示されました。この理論は、中国哲学の基本的な概念として、人間の政治と倫理が自然の直接的な反映であると主張しています。
有名な学者、季羨林によれば、4つの中国文字はそれぞれ自然、人間、相互理解と友情、そして一体性を意味します。西洋人が高度に発展した技術で自然を征服し略奪しようとする一方で、古代の東洋の賢者たちは、人間は世界の小さな一部であり、密接に結びついていると戒めています。これらの考えは中国文化に普遍的です。例えば、伝統的な中国の茶器は常に3つの部分から成り、蓋、カップ、トレイがそれぞれ天、人、地を象徴しています。別の例として、中国人は家族の再会を重視し、調和の取れた家族関係を人生の大きな充実と喜びと考えますが、西洋人は一般的により個人主義的で独立し、冒険的です。
この命題は中国の成語でもあります。この文字は、中国哲学のさまざまな学派で異なる意味を持ち、最高の統治、一般的な自然、最高の原則の3つのカテゴリーにまとめることができます。
人間は自然の一部であり、天と地、または自然の構成要素です。したがって、人間も自然の法則に従うべきです。この理論はまた、倫理的原則が自然の法則と一致しているという見解を持っています。人生の理想は、人間と自然の調和を達成することです。
古代中国には、人間と自然の関係に関する3つの典型的な理論があります：荘子の自然に従う理論、荀子の自然を変える理論、そして『易経』で提唱される人間と自然の調和的な関係です。西洋の「自然を征服する」という概念が中国に広まって以来、荘子の受動的な態度に対して、荀子の積極的な理論が高く評価されています。
しかし、「自然を征服する」という強調は、自然を危険にさらし、人間の基本的な生活条件を破壊することにもつながる可能性があります。一方で、人間と自然の調和を提唱する考え方は、生態系のバランスを保つ上で非常に重要です。この理論は、自然を変えることと従うことの両方に重点を置いており、バランスが取れています。人々は自然を征服したり破壊したりするべきではなく、両者の関係は調整され、調和されるべきです。
哲学的概念「天人合一」の反映は、中国の美学や絵画、建築、医学、演劇、囲碁、音楽などほぼすべての分野に見られます。
