Confucianesimo: L'Ideologia Ortodossa nella Cina Feudale
Confucianesimo, taoismo e buddismo costituiscono l'essenza della cultura tradizionale cinese. L'interrelazione tra i tre è stata caratterizzata sia da contesa che da complementarietà nella storia, con il confucianesimo che ha giocato un ruolo più dominante.
Confucio, fondatore del confucianesimo, sottolinea il "ren" (benevolenza, amore) e il "li" (riti, riferendosi al rispetto per il sistema di gerarchia sociale). Mencio ha sostenuto una politica di "governo benevolo". Il confucianesimo divenne l'ideologia ortodossa nella Cina feudale e, nel lungo corso della storia, ha attinto al taoismo e al buddismo. Entro il XII secolo, il confucianesimo si era evoluto in una filosofia rigida che richiede di "preservare le leggi celesti e reprimere i desideri umani".
Taoismo: La Filosofia dell'Inazione e del Relativismo
Il taoismo fu creato da Laozi (intorno al VI secolo a.C.), il cui capolavoro è il Classico della Virtù del Tao. Crede nella filosofia dialettica dell'inazione. Come dice un detto cinese, "La fortuna si trova nella sfortuna e viceversa." Zhuangzi, il principale sostenitore del taoismo durante il Periodo degli Stati Combattenti, fondò un relativismo che invoca la libertà assoluta della mente soggettiva.
Il taoismo pesa quanto il confucianesimo nella cultura cinese, mentre il confucianesimo gioca un ruolo più ovvio nella politica cinese. La profondità delle teorie taoiste fornisce una fonte per quasi tutte le altre tradizioni filosofiche cinesi. Le influenze del taoismo nell'arte cinese, nella pittura, nella letteratura e nella scultura sono più importanti di qualsiasi altra filosofia in Cina. È giusto dire che l'arte tradizionale cinese è l'arte del taoismo. Nel frattempo, il taoismo offre una scelta alternativa per gli intellettuali cinesi oltre all'ideale confuciano di coinvolgimento attivo nella società.
Buddhismo: Dall'India alla Localizzazione Cinese
Il buddismo fu creato da Sakyamuni in India intorno al VI secolo a.C. Credendo che la vita umana sia miserabile e che l'emancipazione spirituale sia il massimo obiettivo da perseguire, fu introdotto in Cina attraverso l'Asia centrale intorno al tempo della nascita di Gesù Cristo. Dopo alcuni secoli di assimilazione, il buddismo si evolse in molte sette nelle dinastie Sui e Tang e divenne localizzato. Fu anche un processo in cui la cultura indigena del confucianesimo e del taoismo si mescolò con il buddismo. Il buddismo cinese ha una grande influenza sull'ideologia e sull'arte tradizionale. Ha sviluppato diverse scuole distinte dalle scuole indiane originarie. Gli esempi più prominenti con merito filosofico sono Zen, Sanlun, Tiantai e Huayan. Esse indagano sulla coscienza, sui livelli di verità, se la realtà sia in ultima analisi vuota e su come si possa raggiungere l'illuminazione.
Zhu Xi e lo Sviluppo del Neo-Confucianesimo
Zhu Xi (1130—1200), noto anche come Zhuzi, fu un importante filosofo e commentatore della dinastia Song. Era un erudito confuciano che divenne uno dei più significativi neo-confuciani in Cina.
Zhu Xi nacque in quella che oggi è la contea di Youxi nella provincia di Fujian, dove suo padre prestava servizio come funzionario, ma la sua città natale è considerata Wuyuan, ora nell'angolo nord-est della provincia di Jiangxi, ma allora parte di Huizhou, un distretto appena a sud di Huangshan. Trascorse molti anni insegnando nei Monti Wuyi al confine moderno tra le province di Fujian e Jiangxi, ed è anche particolarmente associato a due accademie confuciane, l'Accademia Yuelu a Changsha e una presso il suo ritiro, la Grotta del Cervo Bianco a Lushan a nord-ovest del Lago Poyang.
Zhu Xi considerava il precedente filosofo Xunzi un eretico per essersi allontanato dalle credenze di Confucio sulla bontà innata dell'uomo. Zhu Xi contribuì alla filosofia confuciana articolando quella che sarebbe diventata l'interpretazione confuciana ortodossa di una serie di credenze nel taoismo e nel buddismo. Adattò alcune idee di queste religioni concorrenti nella sua forma di confucianesimo. Sosteneva che tutte le cose sono portate all'esistenza da due elementi universali: la forza vitale e il principio razionale o legge. La fonte e la somma del li è il Taiji, che significa Grande Ultimo. Secondo Zhu Xi, il Tai Ji causa il movimento e il cambiamento del qi nel mondo fisico, risultando nella divisione del mondo nei due modi energetici (Yin e Yang) e nei cinque elementi (fuoco, acqua, legno, metallo e terra). Non aderiva alle idee tradizionali di Dio o Cielo (Tian). Non promuoveva il culto degli spiriti e le offerte alle immagini. Non credeva che le anime degli antenati esistessero, ritenendo invece che il culto degli antenati sia una forma di ricordo e gratitudine.
Zhu Xi e i suoi colleghi studiosi codificarono quello che ora è considerato il canone confuciano dei classici: "i Quattro Libri", costituiti dal Grande Studio, gli Analetti di Confucio, il Mencio e la Dottrina della Via di Mezzo.
Durante la dinastia Song, gli insegnamenti di Zhu Xi erano considerati non ortodossi. Di conseguenza, le sue idee portarono al suo licenziamento diverse volte da posizioni ufficiali. Ma dopo la sua morte, i suoi insegnamenti dominarono il confucianesimo. La rivista Life classificò Zhu Xi come la quarantacinquesima persona più importante dell'ultimo millennio. Fu anche influente in Giappone, dove i suoi seguaci erano chiamati la scuola Shushigaku.
Armonia tra Uomo e Natura: Una Filosofia Cinese Distinta
Già nel 2500 a.C. i cinesi iniziarono l'osservazione astronomica e il rilevamento geografico, e gradualmente formarono una visione del mondo di un'"integrazione dell'universo e dell'umanità" (armonia dell'uomo con la natura).
La filosofia cinese, al contrario del pensiero occidentale, ha fin dall'inizio enfatizzato l'immanenza e l'unità. Il dualismo occidentale ha portato a un'opposizione tra uomo e natura, ma il monismo cinese ha portato a un'armonia tra i due. La maggior parte dei filosofi cinesi condivide questa visione unica, nonostante le loro opinioni possano essere diverse.
La teoria che l'uomo è una parte integrante della natura ha avuto origine per la prima volta nei periodi delle Primavere e Autunni e degli Stati Combattenti. Con l'elaborazione di Dong Zhongshu nella dinastia Han, la teoria fu riassunta e chiaramente presentata dalla Scuola Confuciana degli idealisti nelle dinastie Song e Ming. La teoria, come nozione di base nella filosofia cinese, insiste sul fatto che la politica e l'etica degli esseri umani sono un riflesso diretto della natura.
Secondo il famoso studioso Ji Xianlin, ciascuno dei quattro caratteri cinesi significa rispettivamente natura, esseri umani, comprensione reciproca e amicizia, e unità. Mentre gli occidentali cercano sempre di conquistare e depredare la natura con tecnologie sempre più avanzate, gli antichi saggi orientali ammoniscono che gli esseri umani sono solo una piccola parte del mondo e strettamente legati ad esso. Questi pensieri sono universali nella cultura cinese. Ad esempio, i tradizionali set da tè cinesi hanno sempre tre parti: il coperchio, la tazza e il vassoio, che simboleggiano rispettivamente il cielo, le persone e la terra. In un altro esempio, i cinesi danno importanza alle riunioni familiari e considerano le relazioni familiari armoniose un grande compimento e piacere nella vita, mentre gli occidentali sono generalmente più individualisti, indipendenti e avventurosi.
La proposizione di è anche un idioma cinese. Il carattere ha significati diversi nelle varie scuole di filosofia cinese e può essere riassunto in tre categorie: il governo più alto, la natura in generale e i principi più alti.
Gli esseri umani sono una parte integrante della natura e un componente del cielo e della terra, o natura. Pertanto, gli esseri umani dovrebbero anche obbedire alle leggi della natura. La teoria sostiene anche che i principi etici sono coerenti con le regole naturali. L'ideale di vita è raggiungere l'armonia tra uomo e natura.
Nell'antica Cina, ci sono tre tipi tipici di teorie riguardanti le relazioni tra uomo e natura: la teoria di Zhuangzi di conformarsi alla natura, la teoria di Xunzi di trasformare la natura e la relazione armoniosa tra umani e natura sostenuta nel Libro dei Mutamenti. Da quando la nozione occidentale di "conquistare la natura" si è diffusa in Cina, la teoria positiva di Xunzi, in contrasto con l'atteggiamento passivo di Zhuangzi, è stata molto apprezzata.
Tuttavia, l'enfasi sul "conquistare la natura" può anche portare a mettere in pericolo la natura e distruggere le condizioni di vita fondamentali per gli esseri umani. D'altra parte, l'idea che promuove l'armonia dell'uomo con la natura è di grande importanza per mantenere un equilibrio ecologico. La teoria è ben bilanciata con enfasi sia sull'alternanza che sul rispetto della natura. Le persone non dovrebbero né sottomettere né distruggere la natura, e il rapporto tra i due dovrebbe essere coordinato e armonizzato.
Il riflesso del concetto filosofico, "integrazione dell'universo e dell'umanità", può essere trovato nell'estetica cinese e in quasi tutti gli altri campi, come pittura, architettura, medicina, teatro, scacchi e musica.
