Vision du Monde dans la Philosophie Traditionnelle Chinoise
Qu'est-ce que le monde et le cosmos ? C'est la question fondamentale de la philosophie chinoise.
Laozi, un penseur de la période des Printemps et Automnes, fut le premier philosophe à tenter d'expliquer la question fondamentale. Selon Laozi, le Dao, ou "la Voie", est la source et la racine de la Terre, du Ciel et de tout ce qui se trouve entre les deux. La Voie n'a ni point de départ ni fin. La Voie est la Nature elle-même et la Nature elle-même est la Voie. Laozi a emprunté la notion selon laquelle "la Voie suit la Nature", pour révéler une vérité commune mais profonde : que toutes les choses et créatures dans le monde, y compris l'homme et sa société, ont un caractère naturel. Les humains doivent obéir à la loi de la nature et ne devraient pas faire de demandes incessantes à la Nature. Ainsi, il est devenu une règle dominante dans la vision traditionnelle chinoise du monde de "obéir aux lois de la Nature et suivre le désir humain". C'est aussi une pierre angulaire idéologique importante de l'architecture de la culture chinoise.
La pensée dialectique est une autre caractéristique importante de la philosophie chinoise en ce qui concerne sa vision du monde. Les premiers sages qui ont écrit le Livre des Changements sous la dynastie Zhou ont réalisé que l'univers est composé de deux extrêmes opposés, et que de petits changements peuvent conduire à de grands changements. Zhuangzi a hérité et poursuivi l'idée de Laozi. Il a poussé cette idée à l'extrême en considérant tout comme un phénomène transitoire. L'histoire des "Papillons et Rêves" est une bonne illustration de cette idée.
Théories d'une Société Idéale dans Différentes Écoles
Chacune des cent écoles de pensée qui ont émergé pendant la période des Printemps et Automnes a proposé ses propres idées d'une société idéale.
Pour Laozi, son utopie était décrite ainsi : "Que votre communauté soit petite, avec seulement quelques personnes." Il disait que "ne rien faire, c'est en fait tout faire". Un bon dirigeant ne devrait rien faire d'autre que laisser les gens s'occuper de leurs propres intérêts. Zhuangzi a réitéré l'idée de Laozi et l'a poussée plus loin en prônant que l'on "suive totalement la voie naturelle", sans réserve. Pour Mozi, la philanthropie et la non-agression devraient prévaloir dans une utopie. Hanfeizi a avancé l'idée de combiner la loi, la politique et le pouvoir pour créer une société idéale.
La pensée dominante sur la société idéale de la Chine est contenue dans les théories de Confucius. Pour Confucius, un monde de grande harmonie serait une société composée de nombreux individus agissant rationnellement, organisée autour d'une série d'ordres sociétaux. L'étiquette et la bienveillance sont intégrales aux théories sociales de Confucius. Confucius a enseigné qu'un ensemble d'ordres et de normes doit être établi. Du souverain suprême, à ses ministres, aux pères et aux fils, chacun doit se comporter de manière appropriée à sa position et suivre un ensemble de règles et de directives ordonnées. Aucun mot ne peut être prononcé, ni aucun comportement en violation de ces règles et directives ne peut être envisagé.
Morale et Éthique dans la Philosophie Traditionnelle Chinoise
Les premiers sages en Chine croyaient que la famille était l'élément de base de la société. Puisqu'une famille est liée par le sang, la relation entre père et fils est le cœur de la relation. Cette relation s'étend plus loin, pour englober les relations entre mari et femme, monarque et sujet, aîné et cadet et entre amis — celles-ci sont appelées les Cinq Relations Cardinales, et elles incluent la plupart des relations entre les personnes dans une société.
Confucius a proposé la bienveillance comme la norme la plus élevée de l'éthique sociale et le critère moral de la nation lorsque son bien-être est en jeu. Il espérait qu'elle deviendrait le code moral pour le peuple chinois.
Mencius a poussé le principe de Confucius plus loin, et a élevé la notion de droiture comme la valeur centrale et la norme suprême de l'éthique. Pour Mencius, parmi les cinq principes moraux fondamentaux : bienveillance, droiture, courtoisie, intelligence et foi, la droiture était la valeur centrale. La droiture implique la justice et les principes moraux. Maintenir la droiture a été l'une des normes morales essentielles pour les Chinois ; cela contraste avec le principe de l'intérêt personnel d'abord.
Philosophie de la Guerre dans la Pensée Traditionnelle Chinoise
Gagner sans combattre est une pensée importante dans la théorie militaire ancienne chinoise. Celui qui a proposé cela, Sun Tzu (qui se faisait appeler Sun Wu), né vers 500 av. J.-C., était un contemporain de Confucius. Son chef-d'œuvre, L'Art de la Guerre, est universellement considéré comme un classique même aujourd'hui. Un second Art de la Guerre a été écrit par Sun Bin. Sun Bin était dit être un descendant de Sun Tzu, et est né environ 100 ans plus tard. Ils ont écrit deux traités sur l'art de la guerre, qui sont tous deux des trésors de la civilisation chinoise. Sun Wu préconisait d'employer d'abord des stratégies puis la diplomatie pour vaincre l'ennemi. Ceux-ci étaient suivis par l'invasion, et enfin le siège des villes et châteaux ennemis.
La raison pour laquelle la philosophie chinoise de la guerre valorise la victoire sans batailles est que les Chinois ont une compréhension profonde de la guerre et une évaluation claire de ses conséquences. Laozi pensait que la guerre n'était pas une bonne chose, et ne devait être menée que lorsque c'était nécessaire. On devrait placer l'approche de la guerre sous un objectif plus grand, et la traiter avec prudence et délibération. Une vie tranquille vécue sans guerre ni combat est une bonne vie.
Mencius dit que les hommes bienveillants sont sans égal dans le monde, et envoyer des forces armées de bienveillance pour supprimer des armées ne possédant pas cette qualité est une assurance de victoire et peut éviter la perte inutile de vies.
La culture politique traditionnelle chinoise adhère toujours à une politique centrée sur le peuple. C'est pourquoi, dans la culture militaire chinoise, la bienveillance et la justice sont toujours utilisées dans l'évaluation d'une décision de faire la guerre, afin de déterminer le bénéfice probable pour le peuple. La culture militaire chinoise utilise la bienveillance et la justice comme guide, et ne laissera pas la guerre s'intensifier de manière incontrôlée. L'accent n'est pas mis sur sa force militaire, ni sur la violence incontrôlée. Au contraire, elle s'efforce de gagner sans combattre.
