Konfuzianismus: Die orthodoxe Ideologie im feudalen China
Konfuzianismus, Taoismus und Buddhismus bilden das Wesen der traditionellen chinesischen Kultur. Die Wechselbeziehung zwischen den dreien war in der Geschichte sowohl von Auseinandersetzung als auch von Ergänzung geprägt, wobei der Konfuzianismus eine dominantere Rolle spielte.
Konfuzius, der Gründer des Konfuzianismus, betont „ren“ (Wohltätigkeit, Liebe) und „li“ (Riten, die sich auf den Respekt vor dem System der sozialen Hierarchie beziehen). Mencius befürwortete eine Politik der „wohlwollenden Regierung“. Der Konfuzianismus wurde zur orthodoxen Ideologie im feudalen China, und im langen Verlauf der Geschichte zog er den Taoismus und Buddhismus heran. Bis zum 12. Jahrhundert hatte sich der Konfuzianismus zu einer starren Philosophie entwickelt, die dazu aufruft, „himmlische Gesetze zu bewahren und menschliche Begierden zu unterdrücken“.
Taoismus: Die Philosophie der Untätigkeit und des Relativismus
Der Taoismus wurde von Laozi (um das 6. Jahrhundert v. Chr.) gegründet, dessen Meisterwerk das "Klassiker der Tugend des Tao" ist. Er glaubt an die dialektische Philosophie der Untätigkeit. Wie ein chinesisches Sprichwort sagt: „Das Glück liegt im Unglück und umgekehrt.“ Zhuangzi, der Hauptvertreter des Taoismus während der Zeit der Streitenden Reiche, gründete einen Relativismus, der die absolute Freiheit des subjektiven Geistes fordert.
Der Taoismus wiegt in der chinesischen Kultur genauso viel wie der Konfuzianismus, während der Konfuzianismus eine offensichtlichere Rolle in der chinesischen Politik spielt. Die Tiefe der taoistischen Theorien bietet eine Quelle für fast alle anderen chinesischen Philosophie-Traditionen. Der Einfluss des Taoismus in der chinesischen Kunst, Malerei, Literatur und Schnitzerei ist wichtiger als jede andere Philosophie in China. Es ist fair zu sagen, dass traditionelle chinesische Kunst die Kunst des Taoismus ist. Gleichzeitig bietet der Taoismus den chinesischen Intellektuellen eine alternative Wahl zum konfuzianischen Ideal, sich aktiv in die Gesellschaft einzubringen.
Buddhismus: Von Indien zur chinesischen Lokalisierung
Der Buddhismus wurde von Sakyamuni in Indien um das 6. Jahrhundert v. Chr. gegründet. In dem Glauben, dass das menschliche Leben elend ist und die spirituelle Befreiung das höchste Ziel ist, wurde er um die Zeit der Geburt Jesu Christi über Zentralasien nach China eingeführt. Nach einigen Jahrhunderten der Assimilation entwickelte sich der Buddhismus in den Sui- und Tang-Dynastien in viele Sekten und wurde lokalisiert. Das war auch ein Prozess, bei dem die einheimische Kultur des Konfuzianismus und Taoismus mit dem Buddhismus verschmolzen wurde. Der chinesische Buddhismus hat großen Einfluss auf die traditionelle Ideologie und Kunst. Er hat mehrere Schulen entwickelt, die sich von den ursprünglichen indischen Schulen unterscheiden. Die prominentesten Beispiele mit philosophischem Wert sind Zen, Sanlun, Tiantai und Huayan. Sie untersuchen das Bewusstsein, Wahrheitsstufen, ob die Realität letztlich leer ist und wie Erleuchtung erreicht werden kann.
Zhu Xi und die Entwicklung des Neo-Konfuzianismus
Zhu Xi (1130—1200), auch bekannt als Zhuzi, war ein bedeutender Philosoph und Kommentator der Song-Dynastie. Er war ein konfuzianischer Gelehrter, der einer der bedeutendsten Neo-Konfuzianer in China wurde.
Zhu Xi wurde in dem heutigen Youxi County in der Provinz Fujian geboren, wo sein Vater als Beamter diente, aber seine Heimatstadt wird als Wuyuan angesehen, heute im nordöstlichen Teil der Provinz Jiangxi, damals jedoch Teil von Huizhou, einem Bezirk südlich von Huangshan. Er verbrachte viele Jahre mit Lehren in den Wuyi-Bergen an der heutigen Grenze zwischen den Provinzen Fujian und Jiangxi und ist auch besonders mit zwei konfuzianischen Akademien verbunden, der Yuelu-Akademie in Changsha und einer in seinem Rückzugsort, der Weißen Hirsch-Grotte in Lushan nordwestlich des Poyang-Sees.
Zhu Xi betrachtete den früheren Philosophen Xunzi als Ketzer, weil er von den Überzeugungen des Konfuzius über die angeborene menschliche Güte abwich. Zhu Xi trug zur konfuzianischen Philosophie bei, indem er die orthodoxe konfuzianische Interpretation einer Reihe von Überzeugungen im Taoismus und Buddhismus artikulierte. Er passte einige Ideen dieser konkurrierenden Religionen in seine Form des Konfuzianismus an. Er argumentierte, dass alle Dinge durch zwei universelle Elemente ins Dasein gebracht werden: Lebenskraft und Gesetz oder rationales Prinzip. Die Quelle und Summe von li ist das Taiji, was das Große Letzte bedeutet. Laut Zhu Xi verursacht das Tai Ji, dass sich das Qi in der physischen Welt bewegt und verändert, was zur Teilung der Welt in die zwei Energiemodi (Yin und Yang) und die fünf Elemente (Feuer, Wasser, Holz, Metall und Erde) führt. Er hielt nicht an traditionellen Vorstellungen von Gott oder Himmel (Tian) fest. Er förderte nicht die Anbetung von Geistern und Opfergaben an Bilder. Er war nicht der Meinung, dass die Seelen der Vorfahren existierten, sondern glaubte stattdessen, dass Ahnenverehrung eine Form der Erinnerung und Dankbarkeit ist.
Zhu Xi und seine Mitgelehrten kodifizierten das, was heute als konfuzianischer Kanon der Klassiker gilt: „die Vier Bücher“, bestehend aus dem Großen Lernen, den Analekten des Konfuzius, dem Mencius und der Lehre vom Mittleren.
Während der Song-Dynastie galten Zhu Xis Lehren als unorthodox. Infolgedessen führten seine Ideen dazu, dass er mehrmals von offiziellen Positionen entlassen wurde. Aber nach seinem Tod sollten seine Lehren den Konfuzianismus dominieren. Das Life Magazine stufte Zhu Xi als die fünfundvierzigste wichtigste Person des letzten Jahrtausends ein. Er war auch in Japan einflussreich, wo seine Anhänger die Shushigaku-Schule genannt wurden.
Harmonie zwischen Mensch und Natur: Eine unverwechselbare chinesische Philosophie
Bereits um 2500 v. Chr. begannen die Chinesen mit astronomischen Beobachtungen und geografischen Erhebungen und entwickelten allmählich eine Weltanschauung der „Integration von Universum und Menschheit“ (Harmonie des Menschen mit der Natur).
Im Gegensatz zum westlichen Denken hat die chinesische Philosophie von Anfang an Immanenz und Einheit betont. Der westliche Dualismus führte zu einem Gegensatz zwischen Mensch und Natur, aber der chinesische Monismus führte zu einer Harmonie zwischen beiden. Die meisten chinesischen Philosophen teilen diese einzigartige Sichtweise, egal wie unterschiedlich ihre Ansichten auch sein mögen.
Die Theorie, dass der Mensch ein integraler Bestandteil der Natur ist, entstand erstmals in den Frühlings- und Herbst- sowie den Streitenden Staaten-Perioden. Mit der Ausarbeitung von Dong Zhongshu in der Han-Dynastie wurde die Theorie von der konfuzianischen Schule der Idealisten in den Song- und Ming-Dynastien zusammengefasst und klar dargestellt. Die Theorie, als grundlegender Begriff in der chinesischen Philosophie, besteht darauf, dass die Politik und Ethik der Menschen eine direkte Reflexion der Natur sind.
Laut dem berühmten Gelehrten Ji Xianlin bedeuten die vier chinesischen Zeichen jeweils Natur, Menschen, gegenseitiges Verständnis und Freundschaft sowie Einheit. Während die Westler immer versuchen, die Natur mit ihren zunehmend hochentwickelten Technologien zu erobern und auszubeuten, mahnen die alten östlichen Weisen, dass die Menschen nur ein kleiner Teil der Welt sind und eng mit ihr verbunden sind. Diese Gedanken sind universell in der chinesischen Kultur. Zum Beispiel haben traditionelle chinesische Teesets immer drei Teile: den Deckel, die Tasse und das Tablett, die jeweils Himmel, Menschen und Erde symbolisieren. In einem anderen Beispiel betonen die Chinesen Familientreffen und betrachten harmonische Familienbeziehungen als große Erfüllung und Freude im Leben, während die Westler im Allgemeinen individueller, unabhängiger und abenteuerlustiger sind.
Der Vorschlag von ist auch ein chinesisches Sprichwort. Das Zeichen hat in verschiedenen Schulen der chinesischen Philosophie unterschiedliche Bedeutungen und kann in drei Kategorien zusammengefasst werden: die höchste Regierung, die Natur im Allgemeinen und die höchsten Prinzipien.
Menschen sind ein integraler Bestandteil der Natur und ein Bestandteil von Himmel und Erde oder der Natur. Daher sollten Menschen auch die Gesetze der Natur befolgen. Die Theorie vertritt auch die Ansicht, dass ethische Prinzipien mit natürlichen Regeln übereinstimmen. Das Ideal des Lebens ist es, Harmonie zwischen Mensch und Natur zu erreichen.
Im alten China gibt es drei typische Arten von Theorien über die Beziehungen zwischen Mensch und Natur: Zhuangzis Theorie der Anpassung an die Natur, Xunzis Theorie der Transformation der Natur und die harmonische Beziehung zwischen Mensch und Natur, die im Buch der Wandlungen propagiert wird. Seit die westliche Vorstellung vom „Erobern der Natur“ nach China gelangte, wird Xunzis positive Theorie im Gegensatz zu Zhuangzis passiver Haltung hoch geschätzt.
Der Schwerpunkt auf das „Erobern der Natur“ kann jedoch auch dazu führen, die Natur zu gefährden und die grundlegenden Lebensbedingungen für Menschen zu zerstören. Andererseits ist die Idee, die Harmonie des Menschen mit der Natur zu fördern, von großer Bedeutung für die Aufrechterhaltung eines ökologischen Gleichgewichts. Die Theorie ist gut ausgewogen, mit Betonung sowohl auf dem Wechselspiel als auch auf der Anpassung an die Natur. Menschen sollten die Natur weder unterwerfen noch zerstören, und die Beziehung zwischen beiden sollte koordiniert und harmonisiert werden.
Der philosophische Begriff „Integration von Universum und Menschheit“ spiegelt sich in der chinesischen Ästhetik und fast allen anderen Bereichen wider, wie Malerei, Architektur, Medizin, Drama, Schach und Musik.
