Konfüçyüsçülük: Feodal Çin'de Ortodoks İdeoloji
Konfüçyüsçülük, Taoizm ve Budizm, geleneksel Çin kültürünün özünü oluşturur. Üçü arasındaki ilişki, tarihte hem çekişme hem de tamamlayıcılıkla işaretlenmiştir, Konfüçyüsçülük daha baskın bir rol oynamıştır.
Konfüçyüs, Konfüçyüsçülüğün kurucusu, "ren" (iyilikseverlik, sevgi) ve "li" (sosyal hiyerarşi sistemine saygı anlamına gelen ritüeller) üzerinde durur. Mencius, "iyi huylu hükümet" politikasını savundu. Konfüçyüsçülük, feodal Çin'de ortodoks ideoloji haline geldi ve uzun tarih boyunca Taoizm ve Budizm'den yararlandı. 12. yüzyıla gelindiğinde, Konfüçyüsçülük, "göksel yasaları koruma ve insan arzularını bastırma" çağrısında bulunan katı bir felsefeye evrildi.
Taoizm: Eylemsizlik ve Görecelik Felsefesi
Taoizm, başyapıtı Tao'nun Erdemi Klasiği olan Laozi (MÖ 6. yüzyıl civarında) tarafından yaratıldı. Eylemsizlik diyalektik felsefesine inanır. Çin'de bir atasözü der ki, "Şanssızlıkta şans yatar ve tersi de geçerlidir." Savaşan Devletler Dönemi'nde Taoizmin ana savunucusu olan Zhuangzi, öznel zihnin mutlak özgürlüğünü savunan bir görecelik kurdu.
Taoizm, Çin kültüründe Konfüçyüsçülük kadar ağırlıklıdır, ancak Konfüçyüsçülük Çin siyasetinde daha belirgin bir rol oynar. Taoizm teorilerinin derinliği, neredeyse tüm diğer Çin felsefe gelenekleri için bir kaynak sağlar. Çin sanatında, resim, edebiyat ve oymacılıkta Taoizmin etkileri, Çin'deki diğer herhangi bir felsefeden daha önemlidir. Geleneksel Çin sanatının, Taoizmin sanatı olduğunu söylemek adil olur. Bu arada, Taoizm, Çinli entelektüeller için, toplumda aktif olarak yer alma idealine sahip Konfüçyüsçülük dışında bir alternatif sunar.
Budizm: Hindistan'dan Çin'e Yerelleşme
Budizm, MÖ 6. yüzyıl civarında Hindistan'da Sakyamuni tarafından yaratıldı. İnsan yaşamının acı verici olduğuna ve manevi kurtuluşun aranması gereken en yüksek hedef olduğuna inanarak, İsa Mesih'in doğduğu zamanlarda Orta Asya üzerinden Çin'e tanıtıldı. Birkaç yüzyıllık asimilasyondan sonra, Budizm Sui ve Tang hanedanlarında birçok mezhebe evrildi ve yerelleşti. Bu aynı zamanda Konfüçyüsçülük ve Taoizm'in yerli kültürünün Budizm ile harmanlandığı bir süreçti. Çin Budizmi, geleneksel ideoloji ve sanat üzerinde büyük etkiye sahiptir. Orijinal Hint okullarından farklı birkaç okul geliştirmiştir. Felsefi değeri olan en belirgin örnekler Zen, Sanlun, Tiantai ve Huayan'dır. Bilinci, gerçeklik seviyelerini, gerçekliğin nihayetinde boş olup olmadığını ve aydınlanmanın nasıl elde edileceğini araştırırlar.
Zhu Xi ve Yeni Konfüçyüsçülüğün Gelişimi
Zhu Xi (1130—1200), aynı zamanda Zhuzi olarak da bilinir, önemli bir Song Hanedanı filozofu ve yorumcusuydu. Konfüçyüsçü bir bilgin olan Zhu Xi, Çin'deki en önemli Yeni Konfüçyüsçülerden biri haline geldi.
Zhu Xi, babasının bir yetkili olarak görev yaptığı, günümüzde Fujian Eyaleti'nde bulunan Youxi İlçesi'nde doğdu, ancak memleketi, şimdi Jiangxi Eyaleti'nin kuzeydoğu köşesinde bulunan, ancak o zamanlar Huangshan'ın güneyinde bir bölge olan Huizhou'nun bir parçası olan Wuyuan olarak kabul edilir. Modern Fujian ve Jiangxi Eyaleti sınırındaki Wuyi Dağları'nda birçok yıl öğretmenlik yaptı ve özellikle Changsha'daki Yuelu Akademisi ve Poyang Gölü'nün kuzeybatısındaki Lushan'daki Beyaz Geyik Mağarası'ndaki inziva yerindeki iki Konfüçyüs akademisi ile ilişkilendirildi.
Zhu Xi, önceki filozof Xunzi'yi, Konfüçyüs'ün insanın doğuştan gelen iyiliği hakkındaki inançlarından saptığı için bir sapkın olarak görüyordu. Zhu Xi, Konfüçyüsçü felsefeye, Taoizm ve Budizm'deki bir dizi inancın ortodoks Konfüçyüsçü yorumunu ortaya koyarak katkıda bulundu. Bu rakip dinlerden bazı fikirleri kendi Konfüçyüsçülük biçimine uyarladı. Tüm şeylerin iki evrensel unsur tarafından var edildiğini savundu: hayati güç ve yasa veya rasyonel ilke. Li'nin kaynağı ve toplamı Taiji'dir, bu da Büyük Nihai anlamına gelir. Zhu Xi'ye göre, Tai Ji, qi'nin fiziksel dünyada hareket etmesine ve değişmesine neden olur, bu da dünyanın iki enerji modu (Yin ve Yang) ve beş elemente (ateş, su, ahşap, metal ve toprak) bölünmesiyle sonuçlanır. Tanrı veya Cennet (Tian) hakkındaki geleneksel fikirlere bağlı kalmadı. Ruhların ve görüntülere sunulan adakların ibadetini teşvik etmedi. Ataların ruhlarının var olduğuna katılmadı, bunun yerine atalara tapınmanın bir hatırlama ve minnettarlık biçimi olduğuna inanıyordu.
Zhu Xi ve onunla birlikte çalışan bilginler, şimdi Konfüçyüsçü klasikler kanonu olarak kabul edilen "Dört Kitap"ı kodladılar: Büyük Öğrenme, Konfüçyüs'ün Analektleri, Mencius ve Orta Yol Doktrini.
Song Hanedanlığı sırasında, Zhu Xi'nin öğretileri ortodoks olarak kabul edilmedi. Sonuç olarak, fikirleri nedeniyle birkaç kez resmi görevlerden alındı. Ancak öldükten sonra, öğretileri Konfüçyüsçülüğe hakim oldu. Life Magazine, Zhu Xi'yi son bin yılın en önemli kırk beşinci kişisi olarak sıraladı. Japonya'da da etkili oldu ve takipçilerine Shushigaku okulu denildi.
İnsan ve Doğa Arasında Uyum: Belirgin Bir Çin Felsefesi
Çinliler, MÖ 2500 gibi erken bir tarihte astronomik gözlem ve coğrafi araştırmalara başladılar ve yavaş yavaş "evren ve insanlığın entegrasyonu" (insanın doğayla uyumu) dünya görüşünü oluşturdular.
Çin felsefesi, Batı düşüncesiyle karşılaştırıldığında, başından beri içkinlik ve birliği vurgulamıştır. Batı ikiciliği, insan ve doğa arasında bir karşıtlığa yol açarken, Çin monizmi ikisi arasında bir uyuma yol açmıştır. Çinli filozofların çoğu, görüşleri ne kadar farklı olursa olsun, bu benzersiz görüşü paylaşır.
İnsanın doğanın ayrılmaz bir parçası olduğu teorisi ilk olarak Bahar ve Sonbahar ile Savaşan Devletler dönemlerinde ortaya çıktı. Han Hanedanlığı'nda Dong Zhongshu'nun açıklamalarıyla, teori Song ve Ming hanedanlıklarındaki Konfüçyüsçü idealistler okulu tarafından özetlendi ve açıkça sunuldu. Çin felsefesinin temel bir kavramı olarak teori, insan politikaları ve etiğinin doğanın doğrudan bir yansıması olduğunu savunur.
Ünlü bilgin Ji Xianlin'e göre, dört Çin karakterinin her biri sırasıyla doğa, insan, karşılıklı anlayış ve dostluk, ve birlik anlamına gelir. Batılılar, giderek daha gelişmiş teknolojileriyle doğayı fethetmeye ve yağmalamaya çalışırken, antik Doğu bilginleri, insanın sadece dünyanın küçük bir parçası olduğunu ve dünya ile yakından bağlantılı olduğunu öğütler. Bu düşünceler Çin kültüründe evrenseldir. Örneğin, geleneksel Çin çay setleri her zaman üç parçadan oluşur: kapak, fincan ve tepsi, sırasıyla cenneti, insanları ve yeryüzünü simgeler. Başka bir örnekte, Çinliler aile birleşimlerine önem verir ve uyumlu aile ilişkilerini yaşamda büyük bir tatmin ve zevk olarak görürken, Batılılar genellikle daha bireysel, bağımsız ve maceraperesttir.
Önerme aynı zamanda bir Çin deyimidir. Karakter, Çin felsefesinin çeşitli okullarında farklı anlamlara sahiptir ve üç kategoriye özetlenebilir: en yüksek yönetim, genel olarak doğa ve en yüksek ilkeler.
İnsanlar doğanın ayrılmaz bir parçası ve cennet ve yeryüzünün ya da doğanın bir bileşenidir. Bu nedenle, insanlar da doğa yasalarına uymalıdır. Teori ayrıca etik ilkelerin doğal kurallarla tutarlı olduğu görüşünü de savunur. Hayatın ideali, insan ve doğa arasında uyum sağlamaktır.
Antik Çin'de, insan ve doğa arasındaki ilişkilerle ilgili üç tipik teori vardır: Zhuangzi'nin doğaya uyum sağlama teorisi, Xunzi'nin doğayı dönüştürme teorisi ve Değişimler Kitabı'nda savunulan insanlar ve doğa arasındaki uyumlu ilişki. Batı'nın "doğayı fethetme" kavramı Çin'e yayıldığından beri, Zhuangzi'nin pasif tutumuna karşılık Xunzi'nin olumlu teorisi yüksek değer görmüştür.
Ancak, "doğayı fethetme" vurgusu, doğayı tehlikeye atmaya ve insanlık için temel yaşam koşullarını yok etmeye de yol açabilir. Öte yandan, insanın doğayla uyumunu savunan fikir, ekolojik dengeyi korumada büyük önem taşır. Teori, hem doğaya uyum sağlama hem de doğayı değiştirme vurgusuyla iyi dengelenmiştir. İnsanlar ne doğayı boyunduruk altına almalı ne de yok etmelidir ve ikisi arasındaki ilişki koordine edilmeli ve uyumlu hale getirilmelidir.
"Evren ve insanlığın entegrasyonu" felsefi kavramının yansıması, Çin estetiğinde ve resim, mimari, tıp, drama, satranç ve müzik gibi hemen hemen tüm diğer alanlarda bulunabilir.
