Конфуцианство: Ортодоксальная идеология в феодальном Китае
Конфуцианство, даосизм и буддизм составляют суть традиционной китайской культуры. Взаимоотношения между ними на протяжении истории отмечены как соперничеством, так и дополнением, при этом конфуцианство играет более доминирующую роль.
Конфуций, основатель конфуцианства, подчеркивает "жэнь" (человечность, любовь) и "ли" (обряды, относящиеся к уважению системы социальной иерархии). Мэн-цзы выступал за политику "доброго правительства". Конфуцианство стало ортодоксальной идеологией в феодальном Китае, и в долгом ходе истории оно черпало из даосизма и буддизма. К 12 веку конфуцианство эволюционировало в жесткую философию, призывающую "сохранять небесные законы и подавлять человеческие желания".
Даосизм: Философия бездействия и релятивизма
Даосизм был создан Лао-цзы (около 6 века до н.э.), чьим шедевром является "Классика добродетели Дао". Он верит в диалектическую философию бездействия. Как говорится в китайской пословице, "Счастье скрыто в несчастье и наоборот". Чжуан-цзы, главный сторонник даосизма в период Воюющих царств, основал релятивизм, призывающий к абсолютной свободе субъективного разума.
Даосизм имеет такое же значение, как и конфуцианство в китайской культуре, в то время как конфуцианство играет более очевидную роль в китайской политике. Глубина теорий даосизма является источником почти всех других китайских философских традиций. Влияние даосизма в китайском искусстве, живописи, литературе и резьбе более важно, чем любое другое философское направление в Китае. Можно сказать, что традиционное китайское искусство — это искусство даосизма. Между тем, даосизм предоставляет альтернативный выбор для китайских интеллектуалов, кроме конфуцианского идеала активного участия в обществе.
Буддизм: От Индии к китайской локализации
Буддизм был создан Сакьямуни в Индии около 6 века до н.э. Веря, что человеческая жизнь полна страданий и духовное освобождение является высшей целью, он был введен в Китай через Центральную Азию примерно во времена рождения Иисуса Христа. После нескольких веков ассимиляции буддизм эволюционировал в множество сект в династиях Суй и Тан и стал локализованным. Это также был процесс, когда коренная культура конфуцианства и даосизма смешивалась с буддизмом. Китайский буддизм имеет большое влияние на традиционную идеологию и искусство. Он развил несколько школ, отличных от исходных индийских школ. Наиболее выдающиеся примеры с философской ценностью — это дзен, Саньлунь, Тяньтай и Хуаянь. Они исследуют сознание, уровни истины, является ли реальность в конечном итоге пустой и как достигается просветление.
Чжу Си и развитие неоконфуцианства
Чжу Си (1130—1200), также известный как Чжуцзы, был крупным философом и комментатором династии Сун. Он был конфуцианским ученым, ставшим одним из самых значительных неоконфуцианцев в Китае.
Чжу Си родился в том, что сегодня является уездом Юси в провинции Фуцзянь, где его отец служил чиновником, но его родным городом считается Уюань, ныне находящийся в северо-восточном углу провинции Цзянси, но тогда являвшийся частью Хуэйчжоу, района к югу от Хуаншань. Он провел много лет, преподавая в горах Уишань на современной границе провинций Фуцзянь и Цзянси, и также особенно связан с двумя конфуцианскими академиями: академией Юэлу в Чанша и одной в его убежище, Белой Оленьей Пещере в Лушань к северо-западу от озера Поян.
Чжу Си считал, что более ранний философ Сюньцзы был еретиком за отклонение от убеждений Конфуция о врожденной доброте человека. Чжу Си внес вклад в конфуцианскую философию, сформулировав то, что должно было стать ортодоксальной конфуцианской интерпретацией ряда убеждений в даосизме и буддизме. Он адаптировал некоторые идеи из этих конкурирующих религий в свою форму конфуцианства. Он утверждал, что все вещи создаются двумя универсальными элементами: жизненной силой и законом или рациональным принципом. Источником и суммой ли является Тайцзи, что означает Великое Предельное. Согласно Чжу Си, Тайцзи заставляет ци двигаться и изменяться в физическом мире, что приводит к разделению мира на две энергетические моды (Инь и Ян) и пять элементов (огонь, вода, дерево, металл и земля). Он не придерживался традиционных представлений о Боге или Небе (Тянь). Он не продвигал поклонение духам и подношения изображениям. Он не соглашался с тем, что души предков существуют, считая вместо этого, что поклонение предкам является формой памяти и благодарности.
Чжу Си и его коллеги-книжники кодифицировали то, что сейчас считается конфуцианским каноном классики: «Четыре книги», состоящие из «Великого учения», «Аналектов Конфуция», «Менцзы» и «Учения о середине».
Во время династии Сун учения Чжу Си считались неортодоксальными. В результате его идеи привели к его неоднократному увольнению с официальных должностей. Но после его смерти его учения стали доминировать в конфуцианстве. Журнал Life назвал Чжу Си сорок пятым самым важным человеком последнего тысячелетия. Он также оказал влияние в Японии, где его последователи назывались школой Сюсигаку.
Гармония между человеком и природой: отличительная черта китайской философии
Уже в 2500 году до н.э. китайцы начали астрономические наблюдения и географические исследования, и постепенно сформировали мировоззрение «интеграции вселенной и человечества» (гармония человека с природой).
Китайская философия, в отличие от западного мышления, с самого начала подчеркивала имманентность и единство. Западный дуализм привел к противопоставлению человека и природы, но китайский монизм привел к гармонии между ними. Большинство китайских философов разделяют эту уникальную точку зрения, несмотря на различия в их взглядах.
Теория о том, что человек является неотъемлемой частью природы, впервые возникла в периоды Весны и Осени и Сражающихся царств. С развитием этой теории Дун Чжуншу в эпоху династии Хань, она была обобщена и четко представлена Конфуцианской школой идеалистов в эпохи династий Сун и Мин. Эта теория, как основное понятие в китайской философии, настаивает на том, что политика и этика людей являются прямым отражением природы.
Согласно известному ученому Цзи Сяньлину, каждый из четырех китайских иероглифов соответственно означает природу, людей, взаимопонимание и дружбу, и единство. В то время как западные люди всегда стремятся покорить и грабить природу с помощью все более высокоразвитых технологий, древние восточные мудрецы предостерегают, что люди — это всего лишь малая часть мира и тесно связаны с ним. Эти мысли универсальны в китайской культуре. Например, традиционные китайские чайные наборы всегда состоят из трех частей: крышки, чашки и подноса, которые соответственно символизируют небо, людей и землю. В другом примере, китайцы подчеркивают важность семейных воссоединений и считают гармоничные семейные отношения великим достижением и удовольствием в жизни, в то время как западные люди, как правило, более индивидуальны, независимы и авантюрны.
Предложение также является китайской идиомой. Иероглиф имеет разные значения в различных школах китайской философии и может быть обобщен в три категории: высшее управление, природа в целом и высшие принципы.
Человеческие существа являются неотъемлемой частью природы и компонентом неба и земли, или природы. Таким образом, люди также должны подчиняться законам природы. Теория также утверждает, что этические принципы согласуются с природными законами. Идеал жизни заключается в достижении гармонии между человеком и природой.
В древнем Китае существовало три типичных теории, касающиеся отношений между человеком и природой: теория Чжуанцзы о соответствии природе, теория Сюньцзы о преобразовании природы и гармоничные отношения между человеком и природой, пропагандируемые в «Книге Перемен». С тех пор как западное понятие «покорение природы» распространилось в Китае, позитивная теория Сюньцзы, в отличие от пассивного отношения Чжуанцзы, стала высоко цениться.
Однако акцент на «покорении природы» может также привести к угрозе природе и разрушению основных условий жизни для людей. С другой стороны, идея, пропагандирующая гармонию человека с природой, имеет большое значение для поддержания экологического баланса. Теория хорошо сбалансирована, с акцентом как на изменении, так и на соблюдении природы. Люди не должны ни подчинять, ни разрушать природу, и отношения между ними должны быть скоординированы и гармонизированы.
Отражение философской концепции «интеграция вселенной и человечества» можно найти в китайской эстетике и почти во всех других областях, таких как живопись, архитектура, медицина, драма, шахматы и музыка.
