Confucianisme : L'Idéologie Orthodoxe dans la Chine Féodale
Le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme constituent l'essence de la culture traditionnelle chinoise. L'interrelation entre les trois a été marquée à la fois par la contention et la complémentarité dans l'histoire, le confucianisme jouant un rôle plus dominant.
Confucius, fondateur du confucianisme, met l'accent sur le "ren" (bienveillance, amour) et le "li" (rites, se référant au respect du système de hiérarchie sociale). Mencius a préconisé une politique de "gouvernement bienveillant". Le confucianisme est devenu l'idéologie orthodoxe dans la Chine féodale, et au cours de la longue histoire, il s'est inspiré du taoïsme et du bouddhisme. Au 12ème siècle, le confucianisme avait évolué en une philosophie rigide qui appelle à "préserver les lois célestes et réprimer les désirs humains".
Taoïsme : La Philosophie de l'Inaction et du Relativisme
Le taoïsme a été créé par Laozi (vers le 6ème siècle avant J.-C.), dont le chef-d'œuvre est le Classique de la Vertu du Tao. Il croit en la philosophie dialectique de l'inaction. Comme le dit un proverbe chinois, "La fortune réside dans le malheur et vice versa." Zhuangzi, le principal défenseur du taoïsme pendant la période des Royaumes Combattants, a fondé un relativisme appelant à la liberté absolue de l'esprit subjectif.
Le taoïsme pèse autant que le confucianisme dans la culture chinoise, tandis que le confucianisme joue un rôle plus évident dans la politique chinoise. La profondeur des théories taoïstes fournit une source pour presque toutes les autres traditions philosophiques chinoises. Les influences du taoïsme dans l'art chinois, la peinture, la littérature et la sculpture sont plus importantes que toute autre philosophie en Chine. Il est juste de dire que l'art traditionnel chinois est l'art du taoïsme. Parallèlement, le taoïsme offre un choix alternatif pour les intellectuels chinois autre que l'idéal confucéen de s'impliquer activement dans la société.
Le Bouddhisme : De l'Inde à la Localisation Chinoise
Le bouddhisme a été créé par Sakyamuni en Inde vers le 6ème siècle avant J.-C. Croyant que la vie humaine est misérable et que l'émancipation spirituelle est le but suprême à atteindre, il a été introduit en Chine par l'Asie centrale vers l'époque de la naissance de Jésus-Christ. Après quelques siècles d'assimilation, le bouddhisme a évolué en de nombreuses sectes sous les dynasties Sui et Tang et s'est localisé. Ce fut également un processus où la culture indigène du confucianisme et du taoïsme s'est mêlée au bouddhisme. Le bouddhisme chinois a une grande influence sur l'idéologie et l'art traditionnels. Il a développé plusieurs écoles distinctes des écoles indiennes d'origine. Les exemples les plus éminents avec un mérite philosophique sont le Zen, le Sanlun, le Tiantai et le Huayan. Ils explorent la conscience, les niveaux de vérité, si la réalité est finalement vide, et comment l'illumination doit être atteinte.
Zhu Xi et le Développement du Néo-Confucianisme
Zhu Xi (1130—1200), également connu sous le nom de Zhuzi, était un philosophe et commentateur majeur de la dynastie Song. Il était un érudit confucéen qui est devenu l'un des néo-confucianistes les plus significatifs en Chine.
Zhu Xi est né dans ce qui est aujourd'hui le comté de Youxi dans la province du Fujian, où son père était en poste en tant que fonctionnaire, mais sa ville natale est considérée comme étant Wuyuan, maintenant dans le coin nord-est de la province du Jiangxi, mais alors partie de Huizhou, un district juste au sud de Huangshan. Il a passé de nombreuses années à enseigner dans les montagnes Wuyi à la frontière moderne des provinces du Fujian et du Jiangxi, et est également particulièrement associé à deux académies confucéennes, l'Académie Yuelu à Changsha et celle de son refuge, la Grotte du Cerf Blanc à Lushan au nord-ouest du lac Poyang.
Zhu Xi considérait le philosophe antérieur Xunzi comme un hérétique pour s'être écarté des croyances de Confucius sur la bonté innée de l'homme. Zhu Xi a contribué à la philosophie confucéenne en articulant ce qui allait devenir l'interprétation confucéenne orthodoxe d'un certain nombre de croyances du taoïsme et du bouddhisme. Il a adapté certaines idées de ces religions concurrentes dans sa forme de confucianisme. Il a soutenu que toutes les choses sont engendrées par deux éléments universels : la force vitale et le principe rationnel ou loi. La source et la somme du li est le Taiji, qui signifie Grand Ultime. Selon Zhu Xi, le Tai Ji provoque le mouvement et le changement du qi dans le monde physique, entraînant la division du monde en deux modes d'énergie (Yin et Yang) et les cinq éléments (feu, eau, bois, métal et terre). Il ne souscrivait pas aux idées traditionnelles de Dieu ou du Ciel (Tian). Il ne promouvait pas le culte des esprits et les offrandes aux images. Il n'était pas d'accord avec l'existence des âmes des ancêtres, croyant plutôt que le culte des ancêtres est une forme de souvenir et de gratitude.
Zhu Xi et ses collègues érudits ont codifié ce qui est maintenant considéré comme le canon confucéen des classiques : « les Quatre Livres », comprenant le Grand Apprentissage, les Entretiens de Confucius, le Mencius et la Doctrine du Milieu.
Pendant la dynastie Song, les enseignements de Zhu Xi étaient considérés comme non orthodoxes. En conséquence, ses idées ont conduit à son renvoi à plusieurs reprises de ses postes officiels. Mais après sa mort, ses enseignements ont dominé le confucianisme. Le magazine Life a classé Zhu Xi comme la quarante-cinquième personne la plus importante du dernier millénaire. Il a également été influent au Japon, où ses disciples étaient appelés l'école Shushigaku.
Harmonie entre l'homme et la nature : une philosophie chinoise distincte
Dès 2500 av. J.-C., les Chinois ont commencé l'observation astronomique et l'enquête géographique, et ont progressivement formé une vision du monde d'une « intégration de l'univers et de l'humanité » (harmonie de l'homme avec la nature).
La philosophie chinoise, par contraste avec la pensée occidentale, a dès le départ mis l'accent sur l'immanence et l'unité. Le dualisme occidental a conduit à une opposition entre l'homme et la nature, mais le monisme chinois a conduit à une harmonie entre les deux. La plupart des philosophes chinois partagent cette vision unique, peu importe à quel point leurs vues peuvent différer.
La théorie selon laquelle l'homme fait partie intégrante de la nature a d'abord vu le jour pendant les périodes du Printemps et Automne et des Royaumes combattants. Avec l'élaboration de Dong Zhongshu sous la dynastie Han, la théorie a été résumée et clairement présentée par l'école confucéenne des idéalistes sous les dynasties Song et Ming. La théorie, en tant que notion de base de la philosophie chinoise, insiste sur le fait que la politique et l'éthique des êtres humains sont un reflet direct de la nature.
Selon le célèbre érudit Ji Xianlin, chacun des quatre caractères chinois signifie respectivement la nature, les êtres humains, la compréhension mutuelle et l'amitié, et l'unité. Alors que les Occidentaux essaient toujours de conquérir et de piller la nature avec des technologies de plus en plus avancées, les anciens sages orientaux avertissent que les êtres humains ne sont qu'une petite partie du monde, et étroitement liés à celui-ci. Ces pensées sont universelles dans la culture chinoise. Par exemple, les ensembles de thé traditionnels chinois ont toujours trois parties : le couvercle, la tasse et le plateau, symbolisant respectivement le ciel, les gens et la terre. Dans un autre exemple, les Chinois insistent sur les réunions de famille et considèrent les relations familiales harmonieuses comme un grand accomplissement et un plaisir dans la vie, tandis que les Occidentaux sont généralement plus individuels, indépendants et aventureux.
La proposition de est également un idiome chinois. Le caractère a différentes significations dans diverses écoles de philosophie chinoise, et peut être résumé en trois catégories : la gouvernance la plus élevée, la nature en général, et les principes les plus élevés.
Les êtres humains font partie intégrante de la nature et sont un composant du ciel et de la terre, ou de la nature. Ainsi, les êtres humains doivent également obéir aux lois de la nature. La théorie soutient également que les principes éthiques sont cohérents avec les règles naturelles. L'idéal de vie est d'atteindre l'harmonie entre l'homme et la nature.
Dans la Chine ancienne, il existe trois types typiques de théories concernant les relations entre l'homme et la nature : la théorie de Zhuangzi de se conformer à la nature, la théorie de Xunzi de transformer la nature, et la relation harmonieuse entre les humains et la nature prônée dans le Livre des Changements. Depuis que la notion occidentale de « conquérir la nature » s'est répandue en Chine, la théorie positive de Xunzi, par contraste avec l'attitude passive de Zhuangzi, a été très appréciée.
Cependant, l'accent mis sur la « conquête de la nature » peut également conduire à mettre en péril la nature et à détruire les conditions de vie de base pour les êtres humains. D'autre part, l'idée qui prône l'harmonie de l'homme avec la nature est d'une grande importance pour maintenir un équilibre écologique. La théorie est bien équilibrée avec un accent à la fois sur l'alternance et la conformité avec la nature. Les gens ne devraient ni soumettre, ni détruire la nature, et la relation entre les deux devrait être coordonnée et harmonisée.
La réflexion du concept philosophique, « intégration de l'univers et de l'humanité », peut être trouvée dans l'esthétique chinoise et presque tous les autres domaines, tels que la peinture, l'architecture, la médecine, le théâtre, les échecs et la musique.
