L'évolution et l'influence du taoïsme
Le taoïsme a une histoire de plus de 1 800 ans. Les idées de base du taoïsme sont la longévité, le dieu, et l'immortalité, etc., et sa doctrine a évolué à partir de la pensée académique des taoïstes pendant les périodes du Printemps et Automne et des Royaumes combattants. De plus, le culte de la nature et le culte des fantômes, populaires dans la société chinoise ancienne, ont également contribué à une base sociale et culturelle à la formation du taoïsme.
Au tout début, il y avait deux sectes au sein du taoïsme : Fang Xian Tao et Huang Lao Tao. Fangxian Tao a été formé vers le 4ème siècle avant J.-C. Son objectif était d'obtenir la longévité et de devenir immortel avec l'aide des fantômes et des dieux. De la période des Royaumes combattants au règne de l'empereur Wudi de la dynastie Han occidentale, sous l'encouragement des experts taoïstes et des empereurs et rois, un mouvement célèbre dans l'histoire a été initié pour rechercher la panacée de longévité dans la mer. Huanglao Tao est une combinaison de la philosophie dans le gouvernement des empereurs, des Cinq Éléments du Yin (négatif) et du Yang (positif), et des théories immortelles. Fangxian Tao a été combiné avec l'école de pensée Huanglao par la suite.
Pendant le règne de l'empereur Shundi (126—144) de la dynastie Han orientale, Zhang Ling a créé le Wutoumi Tao, puis pendant le règne de l'empereur Lingdi (168—184) de la dynastie Han orientale, Zhang Jiao a établi le Taiping Tao. Ces événements ont marqué la véritable formation du taoïsme. Depuis sa naissance, le taoïsme a longtemps été une culture de haut niveau, largement recherchée par la société de la haute classe. Cependant, depuis le 12ème siècle, le taoïsme a commencé à décliner en raison de ses propres raisons. À partir de ce moment, le taoïsme a commencé à se répandre dans la société de la classe inférieure, et ses éléments de sorcellerie ont facilité son influence sur la société populaire.
Dans la dynastie Ming, l'influence du taoïsme sur le peuple est devenue plus forte. Les gens avaient une foi désordonnée, superstitieuse et vulgaire dans les religions en raison de leur illettrisme. Afin d'attirer des adeptes, la doctrine du taoïsme avait été modifiée au hasard pour répondre aux besoins psychologiques des gens. Pendant cette période, les taoïstes étaient de faible qualité et connaissaient peu la doctrine et les lois du taoïsme. Malheureusement, il avait des éléments de sorcellerie tels que des sorts et des conjurations et s'est développé en une série d'activités superstitieuses, telles que la divination et le tirage au sort.
En raison de son objectif principal de longévité, le taoïsme a accordé une attention particulière à la médecine, qui couvre divers aspects tels que les méthodes pour rester en bonne santé, la thérapeutique, la matière médicale et les connaissances médicales. Les matières premières utilisées par les taoïstes à des fins médicales comprennent des plantes, des métaux et des minéraux, etc. Fréquemment, ils utilisent des éléments mortellement toxiques tels que le sulfure de mercure comme matières premières. La mauvaise utilisation de ces matériaux peut causer la mort des personnes qui les consomment. Cependant, la chimie moderne en a beaucoup bénéficié.
Dans la médecine taoïste, l'aspect le plus précieux est ses méthodes pour renforcer la santé. Les taoïstes ont créé le Taijiquan. Il s'est répandu dans le monde entier.
La diffusion et la sinisation du bouddhisme en Chine
Les premières paroisses bouddhistes ont été fondées en Chine au 1er siècle après J.-C. et se concentraient principalement sur la suppression des passions par la méditation, la charité et la compassion. Le monastère prétendant être le premier construit par le gouvernement en Chine est le Temple du Cheval Blanc près de Luoyang. De nombreuses similitudes avec le taoïsme ont fait ressembler le bouddhisme à une autre secte du taoïsme Huang Lao ; les deux religions n'ont pas de rites sacrificiels, croient toutes deux en l'immortalité, et opèrent avec concentration, méditation et abstinence.
La première grande époque du bouddhisme en Chine a eu lieu pendant la dynastie Jin orientale, lorsque la nouvelle religion est entrée dans la classe des propriétaires terriens. Déçus et plus intéressés par les fonctionnaires gouvernementaux, la classe des propriétaires terriens a rejoint la communauté bouddhiste. Mais aussi les érudits, qui étaient plus intéressés par le taoïsme depuis la fin de la dynastie Han postérieure, sont devenus friands de la nouvelle religion qui a donné aux deux groupes un fort soutien en une période de guerres incessantes. Les dirigeants de la dynastie Wei du Nord se sont convertis au bouddhisme et se voyaient comme la personnification du Bouddha. La maturité et la grande époque du bouddhisme en Chine ont été la dynastie Tang lorsque les empereurs ont dépensé leur richesse pour établir des monastères et des sculptures dans différentes grottes bouddhistes. Mais cette époque n'était pas exempte de persécution, surtout par les hommes d'État orientés vers le confucianisme qui voulaient se débarrasser de la religion étrangère. De nombreuses personnes se sont converties et sont entrées dans un monastère pour échapper au service militaire et au paiement des impôts. Le renouveau du confucianisme sous la dynastie Song a causé le déclin du bouddhisme en tant que religion d'État. Mais en tant que croyance populaire, le bouddhisme est encore très répandu, mais fortement mélangé avec la croyance taoïste.
La transition de la religion étrangère en une religion chinoise a été facilitée notamment par l'idéal de charité et de compassion du bouddhisme. Ces deux termes sont assez similaires à l'idée confucéenne de piété filiale et à la compassion du souverain pour ses sujets. D'autres concepts du bouddhisme sont assez contraires au confucianisme (souffrance/plaisir ; célibat/famille ; moines mendiants/agriculteurs productifs ; communauté monastique/soumission à l'État), mais l'absence d'un pouvoir central durant les 3e et 4e siècles a laissé de la place à la religion bouddhiste de salut de l'individu. Le pouvoir des sorts et des charmes a exercé une grande attraction non seulement sur les paysans chinois, mais aussi sur les dirigeants du nord.
Le bouddhisme et ses objets représentatifs sont devenus partie intégrante de la culture chinoise, comme les dragons et les baguettes. Le Bouddha Rieur (Bouddha au Ventre Potelé) est la transformation de l'un des ascètes indiens. Le stupa indien est devenu la pagode chinoise à neuf étages.
Divinités Populaires du Folklore Chinois : Le Dieu de la Richesse et le Roi Yama
En tant que dieu pouvant apporter richesse et prospérité, le Dieu de la Richesse est vénéré par la plupart des Chinois. À chaque Festival du Printemps, de nombreuses familles accrochent une image du dieu pour obtenir des bénédictions de grande chance et de grande richesse. Les gens de différentes époques et régions vénèrent leur propre Dieu de la Richesse différemment. Le Dieu Civil de la Richesse ou Cai Bo Xing Jun se réfère généralement à Bi Gan et Fan Li ; le Dieu Martial de la Richesse se réfère généralement à Zhao Gongming et Guan Yu, avec un visage sombre et une barbe épaisse, portant un casque en fer et une armure. Dans certains endroits, des figures historiques telles que Shen Wansan, un prince marchand bien connu et intelligent, sont également vénérées comme un dieu de la richesse.
Dans les croyances populaires chinoises, Yama (Roi des Enfers) est le juge des morts, qui préside l'enfer et est responsable de la vie, de la mort et de la transmigration des êtres humains. On dit qu'il possède un livre répertoriant la durée de vie de chaque individu. Lorsque la vie de quelqu'un dans le monde mortel arrive à sa fin, Yama ordonne aux gardiens redoutables de l'enfer d'amener le nouveau défunt en enfer pour le jugement. Si la personne a fait de bonnes actions avant sa mort, elle peut être amenée au paradis et jouir d'une bonne richesse ; si elle a fait de mauvaises actions, elle peut être envoyée en enfer pour y être punie. Il n'y avait pas de concept de Yama dans la Chine ancienne jusqu'à ce que le bouddhisme soit introduit en Chine via l'Inde ancienne.
Dans la culture populaire, il existe de nombreux dictons populaires sur Yama, tels que « quand Yama est absent, les fantômes sont libres de faire ce qu'ils veulent », ce qui signifie que lorsque quelqu'un en charge est absent, ses subordonnés se déchaînent ; le dicton « il est facile de rencontrer Yama, mais les diables sont difficiles à gérer » signifie que les fonctionnaires de bas rang sont encore plus difficiles à traiter que leurs supérieurs.
Autres Divinités Populaires Bien-aimées : Le Dieu de la Cuisine et le Marieur
Le Dieu de la Cuisine est un dieu en charge de la nourriture dans la légende mythique ancienne de la Chine. Certaines personnes en Chine considèrent le Dieu de la Cuisine comme un immortel important et un superviseur nommé par l'Empereur du Ciel pour superviser les vertus et les vices, ainsi que les contributions et les dettes des membres de chaque famille, et pour faire rapport périodiquement au Gouvernement Céleste.
Dans l'Antiquité, la figure du Dieu de la Cuisine était généralement collée sur le mur de la cuisine. Les figures du Dieu de la Cuisine et de sa femme étaient assises côte à côte. À côté de l'image se trouvent généralement des couplets correspondants comme « si les Dieux au ciel disent du bien, le monde sera paisible ». Ces phrases exprimaient l'aspiration du peuple chinois à une vie heureuse.
Le Marieur, ou Yue Lao, le vieil homme dans la lune, est le dieu qui unit les personnes en mariage dans une légende chinoise qui a pris naissance sous la dynastie Tang. La figure est ensuite devenue une image largement connue d'immortel. Selon la légende, le marieur détient « le livre du destin », sur lequel le mariage de toutes les personnes est enregistré. Il tient également dans ses mains un fil rouge, et une fois qu'il attache un homme et une femme par les pieds avec ce fil, les deux deviendront sûrement un couple même s'ils étaient des étrangers éloignés l'un de l'autre. Il existe une coutume populaire en Chine consistant à fabriquer des statues du marieur et à construire des temples pour prier pour des bénédictions. Il y a des temples en Chine où les gens peuvent faire des vœux au dieu pour leur mariage.
